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| En souvenir de Pierre Souyri |
ou
la misère théorique des cocus du stalinisme
« La
morale bourgeoise n'est que l'expression de ses instincts policiers »
Edouard
Berth
« Examinons
de plus près le fait que les machines évincent de plus en plus
l'ouvrier adulte.( …) Mais le travail proprement dit
est fait par des femmes et des enfants(...)
Cette situation ne peut durer et ne durera pas. Les ouvriers, la
grande majorité du peuple, ne le veulent pas.». Engels
Et à ces farouches combattants pour « changer le monde », trop
tôt disparus, les Raymond de Nantes, Claude Munoz, Isaac Mamane,
Bernadette Knapp, Dominique Cotte et à cette génération qui nous a précédé et
« éduqué ».
Une
classe dangereuse devenue classe en lambeaux ?
Depuis
plusieurs dizaines d'années nombre de repentis du stalinisme et de
sa version maoïste, d'ex trotskistes fanatiques ou de toutes les
variétés d'anarchisme et de ce qu'on nommait jadis ultra-gauche ont
non seulement à la queue-le-leu fait leurs adieux au prolétariat,
ce qui n'est pas grave en soi – des défroqués et des repentis
hypocrites il y en a toujours eu cycliquement – mais ce qui est
plus pathétique c'est que ces messieurs se prétendent
« post-marxistes » pour mieux excuser leurs reniements et
leurs lâchetés1.
Ainsi donc la principale théorie qui a toujours fixé comme
impératif et indispensable pour l'humanité de se débarrasser du
capitalisme aurait été dissoute sans avoir bousculé d'un iota la
société bourgeoise. Ces immédiatistes arrivistes girouettes sont
si nombreux dans le marais universitaire et je n'aurai pas besoin
même de les citer tellement ils sont pitoyables d'être rentrés,
tête basse, dans le rang de l'ordre dominant qui a toujours nié le
prolétariat et tout dilué pour faire passer Marx pour un simple
auteur (dépassé) d'un certain XIX e siècle. Tout ce qu'ils disent
pour faire croire à la disparition du prolétariat n'est qu'un écran
de fumée pour voiler toujours le « maltraitement » du
salariat comme le décrit si bien et de manière si actuelle Engels
dans son chapitre « Les différentes branches d'industrie »,
branches qui ne sont aucunement contrairement aux déviations
serviles de nos sophistes modernes un éclatement du prolétariat
mais sa condition en souffrance, où disparition des métiers,
prégnance d'un machinisme renouvelé et profit intempérant et
insatiable jettent « hors des branches industrielles »
une masse toujours plus grande de prolétaires. La conscience de
classe ne dépend pas de l'usine ou du type de métier, c'est
pourquoi elle ne peut pas disparaître tant que règne la bourgeoisie
avec les mêmes méthodes d'oppression malgré le changement de
couleur des machines, l'informatique et la conquête spatiale ;
elle est d'abord révolte2.
D'entrée il me suffira de démonter quatre affirmations mensongères
de ces divers traîtres, vrais cocus du stalinisme, devenus à leur
tour minables faussaires :
- les couches moyennes ne sont pas tombées dans le prolétariat contrairement à ce qu'affirmait le Manifeste communiste de 1848 ;
- l'histoire de toutes les sociétés n'est pas l'histoire de la lutte des classes ;
- le prolétariat n'a jamais émancipé l'humanité mais cautionné ponctuellement des tyrannies totalitaires ;
- cela n'a plus aucun sens de parler de prolétariat, prétendu garant de l'universalité humaine, comme l'espérait le « petit bourgeois » Marx en 1848, alors que le prolétariat s'est « moyennisé », c'est à dire embourgeoisé.
La première affirmation repose sur du sable ; tel sociologue va
vous expliquer que les conditions de vie du prolétariat se sont
améliorées, qu'il est devenu un grand consommateur aliéné ;
quant aux classes moyennes elles se renforceraient toujours plus. Par
exemple pendant toute la crise des gilets jaunes on n'entendit parler
que des couches moyennes, hautes et basses3.
Ce n'était pas simplement un moyen, certes lourdingue, de nier la
réelle présence du prolétariat du privé, avec des retraités et
de jeunes chômeurs plutôt pressés de restaurer le sabotage à la
Pouget, mais un nouveau bobard (on dit fake new désormais) pour
faire avaler que les classes moyennes continueraient à se porter
plutôt bien, ce que la révolte des gilets jaunes a nettement
déniaisé. On ne peut pas dire que les dites couches moyennes, cet
océan de situations et de cas particuliers, tombent platement dans
le prolétariat mais elles y tombent quand même, sans vouloir
l'admettre, parce qu'elles sont gagnées elles aussi par la précarité
sociale et la peur du lendemain. Si elles étaient aussi globalisées,
essentialisées comme dirait l'autre, les thuriféraires de l'ordre
dominant ne s'ingénieraient pas à nous conter que désormais chaque
cadre se rêve auto-entrepreneur comme moi reine de fourmillière.
Supposer que le prolétariat aurait été absorbé par les
« avancées » libérales capitalistes dans une
« moyennisation sociétale » sert à prétendre que le
capitalisme n'est pas en crise, qu'il va certes parfois mal mais
qu'il n'y a aucune classe, aucun projet apte à le remplacer. Ce
n'est plus un simple mensonge, c'est de la bêtise.
Le deuxième argumentaire met au défi toute l'histoire moderne, je
laisse de côté les fables de la Bible et les délires du Moyen âge,
depuis deux cent ans il n'y aurait eu que des bagarres entre des
gentils et des méchants, des bons et des mauvais, et bien sûr des
fachos et des antifachos. Seul un esprit éthéré et professoral –
le métier de prof est quand même plus facile qu celui de plombier –
qui n'a jamais réfléchi ni subi misère, désespoir et persécution,
peut ignorer la guerre permanente des classes, sous sa forme ultra
hiérarchisée dans les sociétés occidentales ou de castes comme en
Inde ou dans les pays du sud. La classe ouvrière proprement dite n'a
pas toujours eu une même présence ni une même importance en tous
les pays ; elle est même quasi nulle dans nombre de pays dits
sous-développés et incapable de prétendre diriger les masses
pauvres. Mais partout, même de façon ténue, les classes continuent
d'exister et seuls des snobs serviles peuvent bavasser pour taire que
cette classe, là où elle est nombreuse, concentrée et
expérimentée, elle reste une menace pour l'ordre, menace que les
moins stupides cadors de la planète prennent au sérieux, sans
toutefois en tirer toutes les conséquences (j'y reviendrai plus loin
pour expliquer les « accidents » sociaux-politiques).
Le troisième argumentaire qui aurait dû clouer au pilori
définitivement le « petit bourgeois » Marx ne vaut pas
qu'on s'y arrête, car il tient de la tautologie et de l'escroquerie.
Comment le prolétariat aurait-il pu changer la société alors qu'il
n'a subi que des séries de défaites, et quand même ces défaites
se poursuivraient éternellement, en quoi aurait-il démérité de se
battre pour des idéaux universels ? Quant à l'accuser d'avoir
soutenu les pires tyrannies, c'est une argutie de valet de seigneur,
surtout que, par exemple, stalinisme et nazisme, ont martyrisé
d'abord les prolétaires pour ensuite les encaserner dans la
boucherie mondiale.
Enfin le dernier argumentaire est tellement ressassé depuis des
décennies qu'il en devient louche, voire ouvertement collabo des
pires mystifications de ce qu'on nomme mondialisation comme si
existait un même monde avec une même dynamique, voire surtout un
capitalisme vert, comme frappé par un inattendu bain de jouvence
grâce à la religion écologique, au cosmopolitisme antiraciste, au
respect de l'islamisme galopant et au culte de l'individu suprême
arbitre de ses désirs.
Je ne suis pas idolâtre du marxisme mais je pense que cette théorie
révolutionnaire est loin d'être défunte.
LE PROLETARIAT a toujours été divisé, stigmatisé parce qu'il est
toujours une classe inachevée, en mouvement perpétuel et que sa
finalité n'est pas une « prolétarisation universelle »
comme l'imaginent tous ces fabulateurs qui n'ont rien compris à Marx
et Engels, mais où la disparition des classes traditionnelles n'est
pas pour demain dans une humanité rêvée libérée de l'obsession
des rapports marchands, de la compétition narcissique entre
individus. C'est avec cette croyance en une « prolétarisation
universelle » que tous nos anciens staliniens repentis viennent
nous expliquer que le prolétariat a disparu... parce qu'il devait
disparaître pour incompétence historique ! C'est à dire pour
n'avoir pas su faire la révolution avant qu'ils soient nés ni
« prolétariser les classes moyennes » !
Marx et Engels échappent à toutes ces arguties au raz des
pâquerettes des sociologues bourgeois et de leurs copieurs
admiratifs, et le « mouvement ouvrier » aussi ;
c'est justement comme mouvement que l'on peut seulement comprendre le
prolétariat et sa capacité de réflexion et d'action politique par
delà ses modes syndicales, et électoralistes dissoutes dans la
mièvrerie démocratique bourgeoise, pas comme addition de catégories
professionnelles ou ce culte du « sidérurgiste », vrai
usinier et successeur du mineur de fond, catégories haussées au
rang de saintetés par les caciques staliniens disparus4.
Nombre de métiers ont d'ailleurs disparu sans que soit remise en
cause une conscience de classe sans cesse renaissante. Et c'est bien
le capitalisme qui est néanmoins le principal géniteur de cette
« conscience de classe » par son cynisme, son arrogance à
reproduire inégalités et paupérisation ; Engels l'exprime
lapidairement « c'est la concurrence qui a donné naissance au
prolétariat », et on ne voit pas en quoi cela aurait changé
en 2019 ; bien avant tous nos arrivistes de l'écologie
capitaliste, Engels décrit brillamment la pollution réservée aux
quartiers ouvriers, sauf que de nos jours les bourgeois respirent
aussi leur propre merde. La conscience de classe, même si elle
n'irradie plus de l'atelier ou du manque d'oxygène dans les villes
désindustrialisées, reste générée par la situation familiale,
l'exclusion sociale, le lycée, l'échec scolaire, tout comme le
désir de solidarité bafoué par la solitude sur le « marché »
de l'emploi étroit et injuste, reste un besoin inassouvi5.
Engels reste toujours si actuel dans sa description de
« l'indifférence » barbare (pourtant sans téléphone
portable) :
« La
cohue des rues a déjà, à elle seule, quelque chose de
répugnant, qui révolte la nature humaine. Ces centaines de milliers
de personnes, de tout état et de toutes classes, qui se
pressent et se bousculent, ne sont-elles pas toutes
des
hommes possédant les mêmes qualités et capacités et le même
intérêt dans la quête du bonheur ? Et ne doivent-elles pas
finalement quêter ce bonheur par les mêmes moyens et procédés ?
Et, pourtant, ces gens se croisent en courant, comme s'ils n'avaient
rien de commun, rien à faire ensemble, et pourtant la seule
convention entre eux est l'accord tacite selon lequel chacun tient
sur le trottoir sa droite, afin que les deux courants de la foule qui
se croisent ne se fassent pas mutuellement obstacle; et pourtant, il
ne vient à l'esprit de personne d'accorder à autrui ne fût-ce
qu'un regard. Cette indifférence brutale, cet isolement insensible
de chaque individu au sein de ses intérêts particuliers, sont
d'autant plus répugnants et blessants que le nombre de ces
individus confinés dans cet espace réduit est plus grand. Et même
si nous savons que cet isolement de l'individu, cet égoïsme borné
sont partout le principe fondamental de la société actuelle, ils ne
se manifestent nulle part avec une impudence, une assurance si
totales qu'ici, précisément, dans la cohue de la grande ville. La
désagrégation de l'humanité en monades, dont chacune a un principe
de vie particulier et une fin particulière, cette atomisation du
monde est poussée ici à l'extrême ».
Ce
qui fonde toujours la conscience de classe, et c'est pourquoi elle
est forcément révolutionnaire, c'est cette « peur du
lendemain » dont Babeuf avait le premier parlé. Le jeune
Engels, si moderne, décrit admirablement cette peur taraudante:
« Bien
sûr, il ne meurt de faim que des individus isolés, mais sur quelles
garanties le travailleur peut-il se fonder pour espérer que ce ne
sera pas son tour demain ? Qui lui assure son emploi ? Qui donc lui
garantit que, s'il est demain mis à la porte par son patron pour
quelque bonne ou mauvaise raison que ce soit, il pourra s'en tirer,
lui et sa famille, jusqu'à ce qu'il en trouve un autre, qui lui «
donne du pain ? » Qui donc certifie au travailleur que la volonté
de travailler suffit à obtenir du travail, que la probité, le zèle,
l'économie et les nombreuses autres vertus que lui recommande la
sage bourgeoisie, sont pour lui réellement le chemin du bonheur ?
Personne. Il sait qu'il a, aujourd'hui, quelque chose et qu'il ne
dépend pas de lui de l'avoir encore demain; il sait que le moindre
souffle, le moindre caprice du patron, la moindre conjoncture
commerciale défavorable, le rejettera dans le tourbillon déchaîné
auquel il a échappé temporairement, et où il est difficile,
souvent impossible, de se maintenir à la surface. Il sait que s'il
peut vivre aujourd'hui, il n'est pas sûr qu'il le puisse demain ».
C'est
cette peur du lendemain qui a été le détonateur de la révolte des
gilets jaunes même si celle-ci s'est laissée enliser dans la
revendications ridicule référendaire de la bourgeoisie suisse,
cette votation infantile érigée en permanence pour savoir si
monsieur tout le monde permet ou pas à l'Etat d'installer des
mouchards dans chaque voiture, sur l'obligation ou pas d'ouvrir un
parapluie le jour où les particules fines pullulent ou sur
l'interdiction des capotes trouées.
Peu importe ce que
pense tel ou tel petit prof ou militant de telle ou telle secte,
cette conscience existe, se pérennise, traverse les classes et
repose toujours les mêmes questions (judicieuses) : comment en
finir avec cet ordre pourri d'injustices et de misère ? Ce mot
de misère nous semblait quelque peu exagéré durant les sixties –
encore du Zola ! -, ne semblant concerner que les anciennes
colonies et les déserts faméliques d'Afrique ; le clochard
n'était qu'un détail plutôt folklorique, les assurances sociales
et les conventions signées avec les syndicats depuis 1945 allaient
nous assurer une éternelle protection sociale et la « sécurité »
sociale ! Aujourd'hui la misère sous toutes ses formes n'est
plus un « vain » mot, elle est là devant nous, à chaque
coin de rue, et elle ne concerne pas que les migrants6,
comme le suicide, comme les massacres militaro-industriels dans les
zones « géo-stratégiques ».
COMMENT LE
COSMOPOLITISME BOURGEOIS A SUPPLANTE L'INTERNATIONALISME
Marcusiens, néo-situs des quartiers chics, tous nous promettaient
naguère une classe ouvrière définitivement embourgeoisée avec
auto et télé dans l'avenir radieux, quoique névrotique de la
société de consommation. Tous les petits bourgeois des sixties
raillaient d'ailleurs sans façon l'ouvrier devenu consommateur, le
« beauf ». Pourquoi ? Est-ce honteux d'être
consommateur ? L'ouvrier en sabot du XIX e siècle n'allait-il
donc pas faire son marché, acheter pardessus et chapeau ? Si
vous lisez les parties du Capital de Marx consacrées à la
consommation des prolétaires, il n'y a jamais aucun mépris7.
Les riches aristos et les bourgeois repus ont toujours été
interloqués et agacés que les ouvriers puissent consommer ;
mais Ford leur a mis son pied au cul ; il suffit de relire
Engels pour voir que la consommation de basse qualité et la
mal-bouffe restent une tradition réservée à ceux qui puent le
diesel et clopent8.
Les diverses sortes de bobos négateurs du prolétariat n'ont jamais
retenu de Marx la notion d'exploitation, de domination de l'homme sur
l'homme, ils en sont restés à l'observation neutre et charitable de
la condition du pauvre sans instruction, concept fumeux de Proudhon.
Le pauvre rêve d'être riche, comme on rêve toujours d'être riche
pour sortir de sa solitude ou bien il est prêt à faire n'importe
quoi pour sortir de sa galère. Le prolétaire souhaite d'abord plus
de justice puis comme il constate qu'il n'y a pas de justice, il
envisage un autre monde. Et il envisage un autre monde parce qu'il
sait qu'il n'est pas seul à le penser ni à le vouloir, même s'il
se retrouve seul au chômage et seul à la retraite. L'intellectuel
bourgeois - souvent nombre d'intellos anciens colonisés ou immigrés
parvenus (dans les ministères) - ne reconnaît de la même manière
que le lumpenprolétariat ou ce que les plus snobs nomment désormais
« multitudes », terme effrayant utilisé par les nobliaux
lorsqu'ils virent arriver les bagnes industriels modernes et ces
ouvriers si sales.
L'injustice sociale peut être vécue par un cadre, un professeur
comme par un livreur de pizza (la profession de base la plus méprisée
par nos intellos dont les féministes sont émancipées des tâches
culinaires, grands consommateurs de pizzas). L'idéologie du « vivre
ensemble » est le credo du cosmopolitisme bourgeois. On peut
vivre en effet « ensemble » c'est à dire côté à côté,
chacun dans sa misère, son ghetto, ses avantages considérables d'un
secteur à l'autre, les disparités de statuts. Pas besoin de
« solidarité de classe » au pays où la « diversité »
sert à empêcher toute réelle vie sociale sans barrières
idéologiques et religieuses. L'intello stalinien repenti prête à
Marx ce que l'interprétation stalinienne avait façonné : tout
pour le collectif, rien pour l'individu9.
Marx a toujours lutté pour la liberté individuelle mais contre tous
ceux qui au nom du collectif sectaire veulent prendre le leadership
sur les autres. Marx n'a pas inventé un prolétariat mythique ni
abstrait, comme le prétendent les pitres qui méprisent « la
prétendue classe qui a été incapable de faire la révolution »,
mais un prolétariat réel, vivant et qui déteste les valeurs
morales des dominants, mais qui le fait savoir rarement et de façon
soudaine, voire accidentelle.
UN « TRADE-UNIONISME »
SANS AVENIR10
Marx
s'est quelque peu trompé sur l'avenir « prolétarien »
des syndicats. Le philosophe anti-philosophe Marx dépasse la
philosophie généraliste lorsqu'il comprend comment ça se passe
dans la classe ouvrière en développement, en reprenant presque les
mêmes termes d'Engels dans « The condition of... » :
« La
grande industrie agglomère dans un seul endroit une foule de gens
inconnus les uns aux autres. La concurrence les divise d’intérêts.
Mais le maintien du salaire, cet intérêt commun qu’ils ont contre
leur maître, les réunit dans une même pensée de résistance —
coalition. Ainsi la coalition a toujours un double but, celui de
faire cesser entre eux la concurrence, pour pouvoir faire une
concurrence générale au capitaliste. Si le premier but de
résistance n’a été que le maintien des salaires, à mesure que
les capitalistes à leur tour se réunissent dans une pensée de
répression, les coalitions, d’abord isolées, se forment en
groupes, et en face du capital toujours réuni, le maintien de
l’association devient plus nécessaire pour eux que celui des
salaires »11.
Il
croit à la pérennité du syndicalisme : « A
part leur œuvre immédiate de réaction contre les manœuvres
tracassières du capital, elles doivent maintenant agir consciemment
comme foyers organisateurs de la classe ouvrière dans le grand but
de son émancipation radicale. Elles doivent, aider tout mouvement
social et politique tendant dans cette direction. En se considérant
et agissant comme les champions et les représentants de toute la
clause ouvrière, elles réussiront à englober dans leur sein les
non-society men (hommes ne faisant pas partie des sociétés), en
s’occupant des industries les plus misérablement rétribuées,
comme l’industrie agricole où des circonstances exceptionnellement
défavorables ont empêché toute résistance organisée, elles
feront naître la conviction dans les grandes masses ouvrières qu’au
lieu d’être circonscrites dans des limites étroites et égoïstes,
leur but tend à l’émancipation des millions de prolétaires
foulés aux pieds »12.
Ce
texte est intéressant quoique peu commenté. Il montre son souci de
l'unité de classe. Il ne conçoit pas le syndicalisme comme
corporatif mais comme un mouvement d'organisation unitaire non
seulement des ouvriers des grandes et petites industries mais aussi
des ouvriers ou hommes isolés « les non-society men ».
L'histoire a tranché, c'est l'orientation complètement opposée que
s'est choisi le syndicalisme, absorbé par l'Etat et complice au
moment des guerres capitalistes.
Sur
le fond pourtant le souci de Marx est valable, la classe ouvrière a
besoin de s'organiser pour contrer ses exploiteurs eux-mêmes
solidement organisés et complices dans l'Etat. Il n'a pas encore
mûri la question du parti. La Commune de Paris n'a pas encore eu
lieu et le débat ne fait que commencer avec les anarchistes. Marx
sera ultérieurement bien plus dur contre le syndicalisme qui se
vêtira peu à peu de la tunique réformiste. Le jeune Engels était
plus critique contre l'aristocratie syndicale qu'il décrivait déjà
comme pourrie dans « The condition of... ».
Au
début de l'affirmation et du développement de cette classe si niée
de nos jours, alors qu'elle est toujours là, avec probablement plus
de grèves dans le monde qu'elle n'a jamais eu au milieu du XIX e
siècle, mais parce que les médias font silence et que la grève en
soi tient plus du fait divers ou d'un événement accidentel
compréhensible mais sans plus de portée historique.
Les
grèves sont alors très dures dans la deuxième moitié du
dix-neuvième, opposant des prolétaires restés encore proches du
monde paysan et un patronat sûr de ses droits. C’est aussi une
époque où l’anarchisme se développe, soit sous des formes
syndicales (dans les années 1880, un mouvement de type luddiste
s’est développé dans le bassin du Creusot et la région de Lyon),
soit sous des formes plus violentes (en 1894, l’anarchiste Augustin
Vaillant fera exploser une bombe lors d’une séance du
Palais-Bourbon). La classe ouvrière reste plus que jamais la classe
« dangereuse ». Cet aspect brutal et intransigeant des premières
révoltes ouvrières, sans oublier le bris des machines où le
meurtre en Angleterre victorienne et en Russie tsariste des patrons
qui ne veulent pas négocier, rend impossible un développement
graduel et sage du syndicalisme. La Commune de Paris en finit avec
l'anarchisme proudhonien et on n'y entend pas parler une seule fois
d'un rôle primordial du syndicalisme, il existe des chambres
syndicales qui participent à la gestion du demi-Etat parisien13.
Les
syndicats ne sont pas encore intronisés comme intermédiaires. Qu’il
s’agisse de la répression de manifestations pacifiques (à
Fourmies le 1er
mai 1891, la troupe de soldats requise par le patronat tire sur la
foule et fait une trentaine de blessés et neuf morts) ou de révoltes
insurrectionnelles (comme celle des Canuts de Lyon en 1831 contre
laquelle 20 000 soldats sont envoyés pour rétablir l’ordre)
les exemples de conflits faisant intervenir l’armée contre les
ouvriers sont nombreux au XIXe
siècle. La classe patronale mettra du temps à comprendre qu'il lui
faut remplacer l'armée par les syndicats ; quand notre
plaisantin Macron a cru un siècle plus tard que l'armée pourrait
remplacer des syndicats incrédibles !
Les
syndiqués ne sont qu'une centaine de milliers à la
fin du siècle en France, comme si la majorité du prolétariat ne
croyait pas vraiment crédible une défense permanente du salariat.
C'est ce que le prolétariat américain a compris au début du XX e
siècle comme Jack London, dans Le Talon de fer, le fait dire à son
héros prolétarien, Ernest Everhard où celui-ci
répond à l’inquiétude de sa compagne sur le risque d’une
alliance éternelle entre l’oligarchie capitaliste et les grands
syndicats qu’elle a pris soin de soudoyer et analyse les rapports
entre classes
et castes :
«C’est
une de nos conclusions générales, que tout système basé sur les
classes et les castes contient en soi les germes de sa propre
décadence. Quand une société est fondée sur les classes, comment
peut-on empêcher le développement des castes ? Le Talon de fer
[nom donné à l’oligarchie capitaliste] ne pourra s’y opposer,
et finalement il sera détruit par elles. Les oligarques ont déjà
formé une caste entre eux-mêmes ; mais attends que les
syndicats favorisés développent la leur ! Cela ne tardera
guère. Le Talon de fer fera tout son possible pour les en empêcher,
mais il ne réussira pas.
»
Les syndicats privilégiés contiennent la fleur des travailleurs
américains. Ce sont des hommes forts et capables. Ils sont entrés
dans ces syndicats par émulation pour obtenir des emplois. Tous les
bons ouvriers des Etats-Unis ambitionneront de devenir membre des
unions privilégiées. L’oligarchie encouragera ces ambitions et
les rivalités qui en résulteront. Ainsi ces hommes forts, qui sans
cela auraient pu devenir des révolutionnaires, seront acquis à
l’oligarchie et emploieront leur force à la soutenir.
»
D’autre part, les membres de ces castes ouvrières, de ces
syndicats privilégiés, s’efforceront de transmettre leurs
organisations en corporations fermées ; et ils y réussiront.
La qualité de membre y deviendra héréditaire. Les fils y
succèderont à leurs pères, et le sang nouveau cessera d’y
affluer de ce réservoir de forces inépuisables qu’est le commun
du peuple. Il en résultera une dégradation des castes ouvrières,
qui deviendront de plus en plus faibles. En même temps, comme
institution, elles acquerront une toute-puissance temporaire,
analogue à celle des gardes du palais dans la Rome antique ; il
y aura des révolutions de palais, de sorte que la domination passera
tour à tour aux mains des uns et des autres. Ces conflits
accéléreront l’inévitable affaiblissement des castes, si bien
qu’en fin de compte viendra l’avènement du peuple ».
Jack
London fait passer une idée intéressante, qui n'est pourtant pas
nouvelle, mais reste ignorée de la plupart de nos radoteurs
révolutionnaires amateurs : la faillite de l'ordre bourgeois
proviendra de sa propre pourriture, syndicats « aristocrates »
inclus qui n'ont jamais vraiment soutenu le secteur privé mais vécus
en parasites du secteur public pendant des décennies en France
surtout. Le Manifeste communiste de 1848 prévoyait déjà
l'éclatement des classes bourgeoises et pas celui du prolétariat :
« De
toutes les classes qui, à l’heure présente, s’opposent à la
bourgeoisie, le prolétariat seul est une classe vraiment
révolutionnaire. Les autres classes périclitent et périssent avec
la grande industrie ; le prolétariat au contraire, en est le
produit le plus authentique. Les classes moyennes, petits fabricants,
détaillants, artisans, paysans, tous combattent la bourgeoisie parce
qu’elle est une menace pour leur existence en tant que classes
moyennes. Elles ne sont donc pas révolutionnaires, mais
conservatrices ; bien plus, elles sont réactionnaires. Si elles
sont révolutionnaires, c’est en considération de leur passage
imminent au prolétariat : elles défendent alors leurs intérêts
futurs et non leurs intérêts
actuels. »
Ce
passage des couches moyennes ne s'est avéré ni imminent ni
automatique, par contre c'est bien à une décomposition de ces
classes à quoi on assiste ; le petit bourgeois n'accepte jamais
de « tomber dans le prolétariat », c'est d'ailleurs ce
qui a été la caractéristique du mouvement des gilets jaunes dont
les leaders autoproclamés ne voulaient que concurrencer la grande
bourgeoisie sur le plan de la mystification électorale. Le Manifeste
datant d'un siècle et demi ne pouvait pas imaginer la décomposition
qui allait résulter de cette nature instable de la petite
bourgeoisie, confirmée à l'époque moderne où elle s'est jetée à
la fois dans les bras du stalinisme et du fascisme. Elle reste
politiquement une classe handicapée, mi-aveugle mi-consentante,
révoltée mais conservatrice. Sans une puissante poussée du
prolétariat elle se laisse toujours enfermer dans des impasses
politiques. C'est pourquoi l'anarchisme dans ses variétés lui va
toujours comme un gant.
CE
QUE CACHE LA NEGATION DU PROLETARIAT
« Mais
comme les riches ont encore le pouvoir, force est bien aux
prolétaires d'admettre que la loi les déclare eux, réellement
superflus ». Engels
Depuis
Malthus, la bourgeoisie n'a jamais hésité à mentir sur les
conséquences de ses crises économiques et sa gestion
gouvernementale crapuleuse, soit en invoquant hypocritement un
nécessaire contrôle des naissances, soit en arguant du nombre
croissant de bras inutiles. Nos cocus du stalinisme qui nient la
pérennité du prolétariat se mettent ainsi à l'ombre de la théorie
des masses superflues d'hommes, qui ne sont donc même plus ni une
classe ni des humains intégrables. Cette population surnuméraire
n'est pourtant pas majoritairement partie du prolétariat et la force
de ce dernier ne réside pas dans son nombre contrairement à ce que
croyais Engels, qui pensait que par son accroissement le prolétariat
parviendrait plus facilement à faire la révolution14.
Au mitan du XIX e siècle le prolétariat est sans conteste la
première classe dangereuse ; en 1844 on est encore loin de la
révolution européenne de 1848 et de l'expérience de la Commune de
Paris, aussi Engels a encore des illusions pacifistes en croyant
aussi qu'un nombre accru de militants socialistes facilitera la
révolution :
«
La révolution doit
obligatoirement venir, il est
maintenant trop tard pour trouver une solution pacifique au conflit;
mais il est vrai qu'elle peut être moins violente que nous l'avons
prophétisé plus haut. Ceci dépendra cependant moins de l'évolution
de la bourgeoisie que de celle du prolétariat. En effet l'importance
des effusions de sang, des actes de représailles et de fureur
aveugle qui marqueront la révolution diminuera dans la proportion
exacte où des éléments socialistes et communistes seront
accueillis dans les rangs du prolétariat (…) et
il suffira bientôt d'un léger choc pour déclencher l'avalanche.
Alors en vérité le cri de guerre retentira par tout le pays : «
Guerre aux palais, paix aux chaumières ! » mais il sera trop tard
alors, pour que les riches puissent encore prendre garde ».
En
1844, on n'a pas encore l'opposition entre anarchistes et marxistes.
Le mouvement ouvrier sera pourtant toujours divisé entre une
tendance réformiste et une tendance révolutionnaire. C'est le
principal facteur historique du prolétariat, pas si paradoxal si
l'on considère le perpétuel double jeu du pouvoir bourgeois. En
Angleterre il y eût Chartistes et socialistes, en France on aura au
début du siècle suivant syndicalistes et guesdistes, puis
réformistes et staliniens, puis léninistes et conseillistes... Les
particularités nationales imprimaient aussi des expériences
différentes pour les classes ouvrières européennes, comme le
résumait Dangeville : « Marx
et Engels attribuaient au prolétariat anglais l'apport économique
au marxisme, au prolétariat français l'apport politique, et au
prolétariat allemand l'apport théorique: d'où l'expression,
nullement chauvine, de socialisme allemand. En d'autres termes, le
côté fort du prolétariat français du siècle dernier était son
génie des luttes politiques, et son côté faible la théorie et les
luttes revendicatives économiques ». Avec le développement
historique, ces particularités auraient dû normalement s'atténuer,
mais la France jusqu'à la fin du XIX e siècle resta le seul pays
des révolutions quand l'Angleterre n'en connut pratiquement aucune
même au XX e siècle.
L'esprit
petit bourgeois a cette propension a toujours identifier les objets
ou à nommer tel ou tel groupe social ou politique. Pour certains des
négateurs de la pérennité du prolétariat, celui-ci n'existerait
plus ou en tout cas ne serait plus dangereux du fait de
l'amenuisement des syndicats voire de leur disparition dans plusieurs
branches ou inexistence dans telle entreprise, quoique l'Etat
s'ingénie pour y envoyer illico des permanents professionnels
toujours sur le qui-vive comme la Croix rouge. L'étiolement du parti
stalinien ou le dégonflement de la baudruche PS seraient ainsi
autant de preuve de la fin du prolétariat... Inutile de dire que ces
suppositions nous font éclater de rire. Derrière la négation du
prolétariat comme classe tout court ou comme classe devenue inutile
il n'y a plus en effet que des petits bourgeois aigris qui n'ont
jamais compris la place et le rôle du prolétariat et qui ont
toujours eu besoin d'un maître ou d'un chef pour leur expliquer quoi
penser et comment le penser en se faisant passer pour plus royaliste
que le roi.
LE
MYTHE SYNDICALISTE DE LA GREVE GENERALE chez les syndicalistes
« évolutionnaires »
Si
un mythe a eu la vie dure donc longuette c'est bien celui-là, et il
est lié à l'idée qu'en fait la classe ouvrière n'existe pas par
elle-même. L'idée existait comme on l'a vu chez le jeune Marx
secrétaire de l'Internationale, un blocage de toute la production au
jour J déclencherait la révolution tant attendue et si souvent
reportée malgré des milliers de grèves dispersées ou sans visée
politique. Le groupe politique socialiste de Jules Guesde, crédité
d'un marxisme rigide, resta toujours à distance du syndicalisme
considéré comme trop « corporatif » ;
contrairement au paysan Proudhon les guesdistes n'étaient pas
hostiles à la grève mais les revendications du monde du travail
devaient prendre un tour politique pour être vraiment
révolutionnaires. Le parti devait être considéré comme primordial
par rapport aux syndicats, mais cette minorisation du rôle
constitutif de l'esprit d'association par le syndicalisme, en effet
rigide, poussait les ouvriers à classer le POF de Guesde au même
plan que les partis bourgeois en général.
La
CGT naît de la scission entre guesdistes et libertaires. Le mot
socialisme ne fait pas partie du vocabulaire syndical à l'époque.
L'idée de « grève généralissime » est théorisée par
ce syndicalisme libertaire quand les socialistes guesdistes la
dénigre comme utopie. Pour certains historiens l'idéologie
syndicaliste en France a été influencée par le chartisme anglais
(chez le jeune Marx également), c'est une conception basée
originellement sur l'antiparlementarisme.
A
Bruxelles en 1868, l'AIT fait son credo du projet de « grève
générale universelle ». L'idée de grève générale comme
celle d'un rôle proéminent du syndicat n'existent pas pendant la
Commune de 1871. Le mythe d'une grève générale universelle revient
à la mode deux ans plus tard. L'ex-communard Jean Allemane et les
proudhoniens conçoivent un syndicalisme révolutionnaire en
conservant le thème de la grève générale. Un historien peu fiable
pense que l'idée de grève générale aurait été pensée pendant
la Commune de Paris car induisant l'idée d'autonomie du peuple car
selon le fédéralisme anarchiste la destruction immédiate de l'Etat
permet de gérer la société en révolution, alors que les marxistes
voulaient encore conquérir l'Etat ; or la Commune de Paris
infirme la rêverie anarchiste puisqu'elle reconstitue un demi-Etat
centralisé.
Les
syndicalistes révolutionnaires s'affirment anti-démocrates à
l'époque sans choquer personne, le suffrage n'est pas universel et
les femmes n'ont pas le droit de vote. L'électoralisme politique
apparaît aux ouvriers comme une duperie d'une classe minoritaire.
Toute le monde connaît les ténors et meneurs ouvriers du
syndicalisme originel si débridé, spontané et quelque peu
écervelé : Lagardelle, Pouget, Griffulhes et les intellectuels
Sorel et Berth, Labriola en Italie.
Mythe
contre mythe ? Sorel a toujours décrit la révolution comme un
mythe, le mythe étant supposé s'opposer à l'utopie, va donc pour
le mythe de la grève générale ! On considère que le
syndicalisme révolutionnaire connaît son apogée en 1906 au congrès
de la CGT à Amiens où est exigée la journée de huit heures mais
dans la perspective « de la disparition du salariat et du
patronat »15.
Tout le monde pense que le syndicat sera à l'avenir la base de la
réorganisation de la société socialiste. En prenant les devants
sur la suite de ma démonstration je peux dire que cette vision a été
mise en pratique par la bureaucratie du capitalisme d'Etat en Russie
pendant un demi siècle avec des organismes corporatifs policiers
complètement inféodés aux plans quinquennaux de l'Etat stalinien.
Le partage du pouvoir à la Libération entre la CGT et le parti
gaulliste a montré qu'en matière de gestion (capitaliste) le
syndicalisme avait du personnel à revendre, méprisant la masse des
travailleurs du privé et les immigrés par leurs avantages
particuliers si favorables à la reconstruction et à la paix
sociale. C'est d'ailleurs de là que vient cette autre mythe « unité
du public et du privé et solidarité avec nos frères immigrés »
toujours chanté dans les manifestations syndicales et gauchistes et
jamais réalisée ni en voie de l'être.
L'idéologie
syndicaliste révolutionnaire aura en réalité une longue vie. Ce
n'est pas pour rien que dans les polémiques avec ses concurrents
dans la gauche communiste, Bordiga est considéré comme syndicaliste
révolutionnaire au même titre que Gramsci, et aussi les principaux
théoriciens bolcheviques ; de même la plupart des groupes
minoritaires maximalistes qui ont résisté au grand désarroi de la
chute de la maison stalinienne raisonnent encore en syndicalistes
révolutionnaires – tout dépend de la révolte au cœur de la
production - croient plus ou moins encore à défaut d'une grève
générale à tout le moins à une grève « généralisée »
comme en 68, pourtant sans conséquence révolutionnaire ; et on
cherche toujours où une révolution a commencé avec une grève
générale ? Toutes les révolutions ayant été accidentelles
(1871), causées par la guerre mondiale (1917), et les mouvements
sociaux déstabilisants pour l'ordre étatique provoqués par la
répression des étudiants (1968) et la bêtise gouvernementale dans
une application rigide et inconsciente des taxes (2018).
Revenons
au début du siècle dernier où nos premiers théoriciens du
syndicalisme « révolutionnaire » tordent la barre en
faveur du seul syndicalisme de métier comme véritable unificateur
de la classe ouvrière, taxant le parti de diviser voire de mêler
des couches non travailleuses à la lutte syndicaliste des
« producteurs » ; c'est une incapacité à concevoir
la position marxiste d'une complémentarité des deux formes
d'association où malheureusement cette même complémentarité
impliquera ultérieurement que le parti mange le syndicat. Le
disciple de Sorel, qui est pourtant souvent plus pertinent, glorifie
la possible apparition de la grève générale mais au fond comme le
mythe du retour du Christ ou de l'apparition de la Sainte Vierge.
L'action directe n'est pas loin de la théorie de Blanqui, la lutte
des pauvres contre les riches mais organisée sous la dictature d'une
minorité de conjurés . Ces syndicalistes révolutionnaires
sont d'ailleurs plus élitaires que les militants socialistes qui au
moins se présentent au choix des électeurs, certes toutes classes
confondues ; Sorel dira : « la démocratie efface les
classes », et Berth : « la démocratie ne connaît
que l'individu abstrait ». La révolution dans la conception
syndicaliste révolutionnaire n'est pas transformation de la société
mais simple jeu de chaises musicales, la classe ouvrière effacera la
classe bourgeoise pour occuper sa place, comme la bourgeoisie avait
siphonné l'aristocratie. Cette vision simpliste sera évidemment
récupérée par les staliniens qui vanteront toujours l'expérience
glorieuse, mais pas vraiment, du syndicalisme révolutionnaire.
Les
guesdistes ont été plus critiqués voire honnis que les
syndicalistes révolutionnaires, or en tant que parti ils ont défendu
de réelles positions marxistes, même si ses leaders ont mal finis.
Les deux camps détiennent une partie de la vérité. Pour les
syndicalistes révolutionnaires l'ouvrier à l'atelier n'est pas un
citoyen. Pour les guesdistes la vraie dimension de l'être humain est
hors du travail. Pour l'ensemble de ces représentants officiels du
mouvement ouvrier de l'époque, la réalisation du socialisme est
subordonnée au développement maximum des forces productives. Aucun
n'a véritablement compris la méthode marxiste, aucune critique de
l'idéologie du travail pourtant très évidente chez Engels et
Marx ; la finalité de la production n'est jamais non plus
examinée. L'insistance très anarchiste artisanale sur le productif
suppose que l'improductif est forcément un parasite du prolétariat,
argument typiquement bourgeois16
que ne partage pas Marx.
Toutes
les sectes révolutionnaires d'obédience marxiste veulent nous faire
croire que le débat d'idées de fond sur le mouvement ouvrier a
toujours eu lieu strictement entre elles ou entre grands partis du
passé, et sans tenir compte des critiques des bourgeois
intelligents, c'est faux. De Daniel Halévy en passant par Roberto
Michels, nombre d'intellectuels non organisés, ont contribué à
faire évoluer théorie ou conceptions inachevées. Prenons le cas de
Daniel Halévy, en 1909. Il porte une sévère critique au
syndicalisme révolutionnaire avec cette théorie de « l'atelier
sans maître », car la classe ouvrière n'est pas appelée à
être seule représentante de la société et à muer en une
communauté fermée, coupée du reste de la société (à moins qu'on
case le reste de la société dans de nouveaux goulags). Halévy se
moque de la pérennité de ce vieux « patriotisme de métier »
alors que les ouvriers modernes veulent surtout travailler moins,
qu'ils n'ont pas un amour fanatique du travail et de la production,
et que leurs désirs ne se bornent pas à vivre avec de meilleurs
salaires. L'exaltation de la productivité américaine par Berth
(pourtant proche de l'extrême droite avec son obsession de la
« ploutocratie » US) évoque la piété du métier chez
le cul béni Péguy.
Edouard
Berth ne voit pas que le monde de l'économie marchande reste le
terrain préféré de la bourgeoisie libérale et pourquoi celle-ci
encourage le conflit de classes à rester sur le terrain économique,
donc hors du champ politique. Il exprime bien ainsi la faiblesse de
fond du syndicalisme révolutionnaire. La neutralité politique sert
trop bien la domination du Capital. Marx a toujours souligné que
c'est l'action politique qui en définitive conduit à l'émancipation
des travailleurs et n'appelait pas à la création de syndicats mais
privilégiait celle des partis mais pas n'importe quand. En outre
l'anti-intellectualisme d'un grand intellectuel comme Edouard Berth
le conduira un court moment à se rapprocher de l'Action française
et à se faire le chantre de la paysannerie comme son deuxième
mentor Proudhon ; où l'on retrouve toujours ce côté élitaire
et néo-royaliste des syndicalistes « évolutionnaires »...
Donneur de leçon comme nos bobos hippies, Berth s'il répète que
les prolétaires doivent lutter contre les « maîtres du
capital » (toujours cette personnalisation anar du Capital)
c'est pour exiger qu'ils cessent d'être « des consommateurs
égoïstes et ratatinés » - on peine à imaginer de grands
supermarchés vers 1906 – et ils nous fait penser à nos
politiciens écolo-bourgeois qui rêvent d'une fusion (simplement
électorale) entre le peuple et les élites « vertes »
autant qu'elles furent « rouges »17.
Comme son tuteur Sorel il pousse même la flagornerie « guerre
généralisée » pour en faire l'éloge de son caractère
« purificateur ». Sans craindre la culbute de ses
paradoxes, à l'époque du cercle Proudhon réunissant droite
monarchiste et intellectuels syndicalistes, il défendra toujours le
productivisme mais en même temps la frugalité pour les masses, qui
en fait n'existent pas pour ce pauvre Berth puisqu'elles ont besoin
d'une élite. C'est pourquoi il est tombé sous le qualificatif peu
flatteur de révolutionnaire conservateur, autrement dit d'oiseau
sans aile, ou un péquenot pré-marxiste.
En
conclusion de ma démonstration je ne veux pas dire que tous les
négateurs ou réducteurs du prolétariat disparu ou à moitié
disparu sont de formation stalinienne et défroqué de l'idéologie
la plus caricaturale du communisme au XX e siècle, mais il y a un
lien évident autour de la « productivité du travail »
où anarchisme antédiluvien et stalinisme font bon ménage. Les
anarchistes ont contesté Lénine mais soutenu Staline en plusieurs
occasions au temps de la guerre froide ; syndicalistes anars et
staliniens ont marché main dans la main pour la défense non pas de
las classe ouvrière mais du « service public », pour des
conventions équitables entre bureaucraties syndicales et patronales,
sans parler de la fusion antifa où vieux retraités staliniens
marchent bras dessus bras dessous avec de jeunes trotskiens à qui
ils eussent cassé la figure naguère.
Dans
un de ses derniers livres – Guerre des Etats ou guerre des classes
– Edouard Berth nous assure que Proudhon aurait aimé Staline (fin
des années 1920) :
« Proudhon
n'eût pas éprouvé, très vraisemblablement, vis à vis de Moscou ,
les susceptibilités nationalistes de nos révolutionnaires ; et
l'idée d'une intervention possible de l'Armée rouge, venant
apporter la délivrance à la France asservie par la Ploutocratie, ne
l'eût pas scandalisé ».
La
légende la « grève généralissime » peut encore être
taguée sur les murs de Paris, et être agitée par tant d'activistes
syndicalistes gauchistes, et être en quelque sorte une prière
religieuse, elle restera toujours du domaine du mythe parce que la
bourgeoisie sait comment diviser en permanence le prolétariat, par
son cosmopolitisme oecuménique, son antiracisme de pacotille, son
antifascisme de salon tout comme sa capacité à terroriser la
population par la mise en spectacle des attentats terroristes et la
capacité de ses zouaves policiers à crever les yeux des
manifestants en toute impunité, que l'on ne saurait attendre qu'une
révolution sorte d'un système industriel éclaté où la classe
ouvrière ne peut plus fabriquer ni unité ni solidarité. Il faudra
bien que la révolution vienne d'ailleurs, ce dont je vous causerai
une autre fois18.
A moins que la révolution n'ait lieu une nouvelle fois, par accident
et un accident causé par le prolétariat ou la bêtise bourgeoise.
En
tout cas, postmarxisme ou pas, ce n'est pas la classe ouvrière qui a
disparu ou perdu tous ses moyens, mais les idéologies avec
lesquelles on l'a tant embrigadée et envoyée à des sacrifices
répétés au XXe siècle comme jamais cela n'avait été le cas dans
les siècles auparavant. Et rien que réfléchir à cela vous rend la
réflexion politique passionnante et ouverte en faveur d'un avenir où
ce sera une fierté pour les millions de prolétaires de relever la
tête et de défier sans crainte un ordre finissant.
NOTES
1Le
plus caricatural et superficiel d'entre eux fût Jean-Marie Benoist
(à ne pas confondre avec Alain de Benoist) qui fît paraître un
« Marx est mort » en 1970, mais qui rendait finalement
service au marxisme (comme le faisait remarquer Jean-Pierre Hébert
à l'époque sous l'influence de Pouvoir ouvrier). Brnoist s'est
retrouvé avec la bande des nouveaux philosophes et a tenté une
nouvelle fois d'enterrer Marx en 1978 (Les nouveaux primaires) mais
hors sujet et scotché sur un PCF agonisant.
2« Mais
l'ouvrier peut remarquer, en outre, à chaque instant, que le
bourgeois le traite comme une chose, comme sa propriété, et
c'est déjà pour cette raison qu'il se manifeste en ennemi de
la bourgeoisie. J'ai précédemment démontré à l'aide de cent
exemples - et j'eusse pu en citer des centaines d'autres - que, dans
les conditions actuelles, l'ouvrier ne peut sauver sa qualité
d'homme que par la haine et la révolte contre la bourgeoisie. Et
c'est grâce à son éducation, ou plutôt son manque d'éducation,
ainsi qu'à la chaleur du sang irlandais qui est passée en grande
proportion dans les veines de la classe ouvrière anglaise, qu'il
est
capable de
protester avec la plus grande passion contre la tyrannie des
possédants ». Engels, chapitre : « Mouvements
ouvriers » (NB au pluriel).
3 On m'a reproché de m'être enthousiasmé pour le mouvement des gilets jaunes pour le conchier finalement, ce n'est pas tout à fait exact (j'ai maintenu à peu près les mêmes critiques du début à la fin) mais cela n'ôte pas sa singularité subversive par procuration à ce mouvement qui a osé s'en prendre aux sièges du pouvoir sans façon, chose que nous n'avions même pas osé tenter en mai 68. Le mouvement des gilets jaunes a eu un côté accicentel et en décalage avec la situation, comme la Commune de 1871 ; avant la révolution parisienne Marx et Engels déconseillaient vivement au prolétariat en France de se lancer dans une révolution sociale, pour finalement se solidariser avec son action. Marx, comme Elisée Reclus, est très critique quelques années plus tard, comme je l'ai souvent rappelé et que font semblant d'ignorer mes contradicteurs donneurs de leçons « classiques ».
Marx
écrivit ceci à Domela Nieuwenhuis le 22 février 1881 :
« Vous me renverrez peut-être à la Commune de Paris. Mais,
abstraction faite de ce qu'il s'agissait d'un simple soulèvement
d'une ville dans des conditions exceptionnelles, la majorité de la
Commune n'était pas socialiste, et ne pouvait pas l'être. 1 Avec
une faible dose de bon sens, elle aurait pu néanmoins obtenir avec
Versailles un compromis utile à toute la masse du peuple, seule
chose qu'il était possible d'atteindre à ce moment-là. En mettant
simplement la main sur la Banque de France, elle aurait pu effrayer
les Versaillais et mettre fin à leurs fanfaronnades ». Hé
hé, La Commune ne pouvait pas être socialiste (comme la révolution
russe), Dangeville commente : « Marx fait allusion à
l'intrusion d'éléments douteux et de traîtres dans le Comité
central de la Garde nationale parisienne, qui comprenait des
blanquistes, des néo-jacobins, des proudhoniens, etc. La
composition disparate de ce Conseil fut à l'origine d'hésitations,
de mollesse et de diverses erreurs (par exemple: ne pas attaquer
Versailles, au moment où la réaction ne s'y était pas encore
organisée, etc.). Marx attribue ici ces erreurs à la doctrine
proudhonienne de l'abstention en matière politique: on notera que
Tolain, proudhonien de droite, ne craignit pas de siéger dans
l'Assemblée versaillaise. La Commune, élue le 26 mars, fut encore
plus disparate, et prit encore moins d'initiatives. (pour un
traitement plus complet des critiques lucides à al Commune, se
reporter à PU de juin 2016 La Commune et ses petits branleurs.
En
1874, le 26 juin, Engels avait déjà rétorqué aux blanquistes
immédiatistes et excités :
« Dans
toute révolution, il arrive inévitablement toutes sortes de
bêtises, comme d'ailleurs dans toute autre période, et lorsqu'on a
enfin de nouveau repris un peu son calme, on en vient nécessairement
à la conclusion: Nous avons fait beaucoup de choses que nous
eussions mieux fait de ne pas faire, et nous avons omis de faire
beaucoup de choses que nous eussions dû faire, et c'est pour cela
que nous avons essuyé un revers. Mais quel manque d'esprit critique
que de sanctifier littéralement la Commune, de la déclarer
infaillible, d'affirmer que chaque maison brûlée, chaque otage
fusillé a subi, exactement et jusque dans le dernier détail, ce
qui lui était dû. 1 Cela ne revient-il pas à affirmer que, durant
la semaine de Mai, le peuple a fusillé exactement les gens qui
devaient être fusillés - et pas plus et pas moins -, et qu'il a
incendié exactement les bâtiments qu'il fallait, et pas plus et
pas moins. Enfin, n'est-ce pas comme si l'on affirmait à propos de
la première révolution française: tous ceux qui ont été
guillotinés l'ont été à bon escient, aussi bien ceux que
Robespierre a fait décapiter que ceux qui ont ensuite décapité
Robespierre? Voilà les enfantillages auxquels aboutissent des gens,
au fond tout à fait débonnaires, qui veulent faire un effet
terrible! ».
Nombre
de leçons sont encore à tirer du mouvement gilets jaunes pas
encore complètement terminé, je pense à mon modeste niveau qu'il
va provoquer une réflexion politique à un niveau plus élevé, et
inattendu vu la pauvreté politique de ses meneurs ; et j'en
prends pour preuve la reprise des ventes de mon livre de 2008 « Dans
quel 'Etat' est la révolution ? ». Hé hé, qui sait ?
4Marx
et Engels n'ont pas été avares de formules lapidaires. Ainsi de
celle-ci qui a fait les beaux jours des intellos modernistes :
« le prolétariat est révolutionnaire ou il n'est rien ».
La formule n'est pas fausse mais elle est arbitraire. Le prolétariat
est une classe exploitée, ce qui n'est pas rien, puisqu'il permet
d'énormes profits à la classe dominante. Nos maîtres auraient pu
plutôt dire : « si le prolétariat ne fait pas la
révolution il restera bon à rien » !
5D'ailleurs,
dans son premier grand ouvrage sur la condition de la working class
en Angleterre, Engels a trop tendance à ne décrire, de façon
juvénile et hiérarchisée, le mouvement de constitution de la
classe « industrielle » : « Nous
découvrirons également, qu'à l'exception des Irlandais peut-être,
le niveau de culture des différents travailleurs est en relation
directe avec leurs rapports avec l'industrie et que, par conséquent,
les ouvriers d'industrie sont les mieux instruits de leurs propres
intérêts, ceux des mines le sont déjà moins et ceux de
l'agriculture ne le sont encore presque pas. Même chez les
prolétaires de l'industrie, nous retrouverons cet ordre et verrons
comment les ouvriers des fabriques, ces fils aînés de la
révolution industrielle, ont été du début jusqu'à nos jours le
noyau du mouvement ouvrier et comment les autres ont rallié le
mouvement dans la mesure où leur métier a été emporté dans
le tourbillon de l'industrie; ainsi par l'exemple de l'Angleterre,
en voyant comment le mouvement ouvrier est allé du même pas que le
mouvement industriel, nous comprendrons l'importance historique de
l'industrie ». Cependant cette différence culturelle entre
les catégories de la classe ouvrière semble avoir été oubliée
en particulier avec le mythe simpliste de la grève générale sur
lequel je reviendrai abondamment. Le jeune Engels a une vision
plutôt pré-marxiste et pas très convaincante de 'absorption de la
petite bourgeoisie : « Dans l'intervalle, c'est un fait
indéniable et aisément explicable que la nombreuse petite
bourgeoisie du « bon vieux temps » a été détruite par
l'industrie et décomposée en riches capitalistes d'une part et
pauvres ouvriers de l'autre ». Ce n'était déjà pas si
simple ; par exemple un délégué syndical licencié pouvait
se recycler en ouvrant un bistrot, donc quoique avec le soutien de
ses ancien compagnons « consommateurs », monter dans la
petite bourgeoisie. De nos jours un représentant syndical de base
peut se voir proposer d'être son propre... entrepreneur avec de
plus fortes chances pour que l'entrepreneur soit pôle emploi. Dans
ses développements, une fois sorti de sa hiérarchisation de la
culture ouvrière, Engels se livre à une explication plus crédible
et pérenne de la croissance de la conscience de classe, le village
qui se transforme en ville, les habitations communes, ces « cottages
sales », , la promiscuité et sa stabilité dans la misère
alors que la petite bourgeoisie est devenue une « classe
instable ».
6Le
sort réservé aux migrants sous les sermons bourgeois et de leurs
complices gauchistes - « accueillons-les massivement et sans
compter » - est rigoureusement le même que celui qui était
réservé aux irlandais « incultes » selon les
descriptions saisissantes d'Engels, que tant de nos mandarins
militants ou leur face cachée, les défroqués aigris, devraient
relire.
7
Consommation et production sont intimement liés chez Marx. La
consommation chez Marx, n'a pas le sens commun des économistes
gauchistes et bourgeois. Elle regroupe à la fois la consommation
d'objets (matières premières, produits manufacturés, etc.) et la
consommation du travail de l'Homme. L'Homme est toujours présent
dans la réflexion de Marx, cela fait partie de son originalité par
rapport aux économistes classiques. La production, c'est notamment
la consommation du travail. Réciproquement, l'acte de consommer (au
sens commun) un objet, c'est l'étape finale de la production. Mais
il n'y a pas identité entre les deux notions : « La
consommation productive et la consommation individuelle du
travailleur sont donc parfaitement distinctes. Dans la première il
agit comme force motrice du capital et appartient au capitaliste :
dans la seconde il s'appartient à lui-même et accomplit des
fonctions vitales en dehors du procès de production. Le résultat
de l'une, c'est la vie du capital; le résultat de l'autre, c'est la
vie de l'ouvrier lui-même ».
8« Ce
qui est vrai de l'habillement, l'est aussi de la nourriture. Aux
travailleurs échoit ce que la classe possédante trouve trop
mauvais. Dans les grandes villes anglaises, on peut avoir de tout et
dans la meilleure qualité, mais cela coûte fort cher; le
travailleur qui doit joindre les deux bouts avec ses quelques sous
ne peut pas dépenser tant. De plus, il n'est payé que le samedi
soir, dans la plupart des cas; on a commencé à payer le vendredi;
mais cette excellente initiative n'est pas encore généralisée
et c'est ainsi qu'il n'arrive au marché que le samedi soir à
quatre, cinq ou six heures, alors que la classe moyenne a choisi dès
le matin, ce qu'il y avait de meilleur. Le matin, le marché regorge
des meilleures choses, mais lorsque les ouvriers arrivent, le
meilleur est parti, et même s'il y restait, ils ne pourraient
vraisemblablement pas l'acheter. Les pommes de terre que les
ouvriers achètent sont le plus souvent de mauvaise qualité, les
légumes sont fanés, le fromage vieux et médiocre, le lard rance,
la viande maigre, vieille, coriace, provenant souvent d'animaux
malades ou crevés, souvent à demi pourrie. Les vendeurs sont, très
fréquemment, de petits détaillants qui achètent en vrac de la
camelote et la revendent si bon marché précisément à cause de sa
mauvaise qualité. Les plus pauvres des travailleurs doivent se
débrouiller autrement pour arriver à s'en tirer avec leur peu
d'argent même lorsque les articles qu'ils achètent sont de la pire
qualité. En effet, comme à minuit, le samedi, toutes les boutiques
doivent être fermées et que rien ne peut être vendu le dimanche,
les denrées qui se gâteraient s'il fallait attendre le lundi matin
sont liquidées à des prix dérisoires entre dix heures et minuit.
Mais les neuf dixièmes de ce qui n'a pas été vendu à dix heures
n'est plus mangeable le dimanche matin, et ce sont précisément ces
denrées qui constituent le menu dominical de la classe la
plus misérable. La viande qu'on vend aux ouvriers est très souvent
immangeable - mais puisqu'ils l'ont achetée, il leur faut bien la
manger ». Engels, chapitre 2, Les grandes villes.
9Le
plus minable cas d'espèce de crétin universitaire est le nommé
Pierre Zaoui, mandarin d'Etat qui sévit dans les médias et parmi
les ronds de cuir universitaires européens, cf. Le prolétariat
hors la lutte ?
10« L'union
du marché », vocabulaire déjà exécrable au départ, que
Sorel a si bien ridiculisé : « car
les Anglais se distinguent par une extraordinaire incompréhension
de la lutte de classe; leur pensée est restée très dominée par
des influences médiévales : la corporation, […], leur
apparaît toujours comme l'idéal de l'organisation ouvrière; c'est
pour l'Angleterre que l'on a inventé le terme d’aristocratie
ouvrière
pour
parler des syndiqués et, en effet, le trade-unionisme
poursuit l'acquisition de faveurs légales.
— (Georges
Sorel,
Réflexions
sur la violence,
Chap.IV, La
grève prolétarienne,
1908). C'est Marc Chirik qui m'avait fait découvrir Sorel lors de
nos nombreuses discussions privées. Il gardait la même pitié que
lui pour les carences politiques traditionnelles des anglais même
contemporains, que nous nous gaussions jadis du barnum électoral
américain, qui s'est pourtant caricaturalement « mondialisé »
au point que la politique n'est plus vécue par l'immense majorité
du prolétariat mondial que comme un cirque dépassé et navrant.
Sorel et Berth ont de nombreux traits de littérateurs brillants et
concis, sans la pensée cohérente d'un Lénine, avec une vision
monacale et frugale du communisme rêvé, doublé d'une sexualité
coincée où la femme doit rester à la cuisine et ne baiser que
pour enfanter.
11Misère
de la philosophie.
12Marx
rédige cette motion sur les syndicats (juste un extrait ici) au
premier congrès de l'AIT en 1866. Le texte entier est cité par
Riazanov qui lui a encore, en 1923) la conception syndicaliste
révolutionnaire qui croyait que la syndicalisation généralisée
préfigurait la société communiste.
13À
l’époque de la Commune, la France est encore à forte dominante
rurale, 65% d’une population de plus de 38 millions. Paris compte
environ 2 millions d’habitants, dont plus de 900 000 employés et
ouvriers, 114 000 domestiques, 45 000 concierges (sic) . La
composition « industrielle et commerciale » représente
environ 70% de la population parisienne.
14Il
écrivait : « Le
prolétariat, du fait de la décadence accélérée de la petite
bourgeoisie et de la concentration, qui progresse à pas de géant,
du capital entre les mains d'un petit nombre, verrait le nombre de
ses membres croître en proportion géométrique, et constituerait
bientôt l'ensemble de la nation, à l'exception de quelques rares
millionnaires. Mais au cours de ce processus, on arrivera à un
stade où le prolétariat verra combien il lui serait facile de
renverser le pouvoir social existant, et ce sera alors la
révolution ».
15En
réalité dès qu'il touche un peu à la politique le syndicalisme
révolutionnaire se révèle nationaliste et antisémite, c'est
clair à la veille de 1914. En 1918, Agostino Lanzillo, un disciple
de Sorel qui se ralliera au fascisme, publie « La disfatta del
socialismo », quand Berth évoque « l'éviction du
socialisme par la guerre ».
16Les
bourgeois révolutionnaires de 89 reprochaient au aristocrates leur
parasitisme, donc leur improductivité, ce qui était juste ;
mais le prolétariat sans feu ni lieu, ni travail n'est ni un
bourgeois parasite ni un inutile aristo !
17Dans
sa réponse à Daniel Halévy sur « les nouveaux aspects du
socialisme », Edouard Berth se découvre : « … ma
foi syndicaliste a été sérieusement ébranlée ces derniers
temps ; mais, après tout, la théorie syndicaliste n'est-elle
pas foncièrement aristocratique ? Il n'y a que les élites qui
comptent en définitive ; et le syndicalisme se propose la
formation d'une élite ouvrière qui recueillerait la succession de
la bourgeoisie aveulie. (…) Il n'y a à mon sens, que deux
noblesses, celle de l'épée et celle du Travail ». Les bonzes
syndicaux actuels apprécieront.
18Mais
je jure de m'en tenir à cette règle de Marx :
« « L'anticipation
doctrinaire et nécessairement fantasmagorique du programme d'action
d'une révolution future ne ferait que dévoyer la lutte présente ».
(lettre à Nieuwhenhuis 22 février 1881)
