"La suppression de la propriété privée... suppose, enfin, un processus universel d’appropriation qui repose nécessairement sur l’union universelle du prolétariat : elle suppose « une union obligatoirement universelle à son tour, de par le caractère du prolétariat lui-même » et une « révolution qui (...) développera le caractère universel du prolétariat ».
Marx (L'idéologie allemande)

«Devant le déchaînement du mal, les hommes, ne sachant que devenir,
cessèrent de respecter la loi divine ou humaine. »

Thucydide

samedi 8 août 2020

DEVOIR DE VACANCES: ARCHIVES DE LA GAUCHE COMMUNISTE ITALIENNE, IL SEME N°5

 

IL SEME COMUNISTA

 

(La semence communiste)

Quelle chance tu as lecteur, les pieds dans le sable, de pouvoir t'instruire sur la manière dont les vrais communistes d'avant-guerre débattaient entre eux, et de l'épineuse question syndicale (cf. la nécessité ou pas de continuer à agir dans ces organismes récupérés par l'Etat capitaliste, et la virevolte du grand chef Vercesi). Et tu penseras à remercier Jean-Pierre Laffitte notre infatigable traducteur émérite. 

 

BULLETIN INTERNE DE LA FRACTION

ITALIENNE DE LA GAUCHE COMMUNISTE

 

N° 5                                                                                                         Février 1938

  

SOMMAIRE

 

1°) – Question syndicale :

a)      Les syndicats et la guerre impérialiste (Michel)

b)      Contribution à la discussion sur le rapport Vercesi – suite – (Luciano)

 

 

2°) – Questions générales :

a)      Une critique des camarades belges concernant la position contenue dans le rapport Vercesi sur les “revendications partielles”.

b)      Idéalisme ou matérialisme (Gigi)

 

 

3°) – Fonds de solidarité pour les victimes de la guerre impérialiste

a)      Résolution du groupe de Marseille

b)      Procès-verbal de la réunion du groupe de Chambéry

 

 

4°) – Vie de la Fraction :

a)      Procès-verbal de la réunion du groupe de Marseille

b)      Résolution du C.F. de Paris sur la constitution du Bureau International

 

 

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Les syndicats et la guerre impérialiste

 

 

1°) Classe –syndicats

 

Dans la Contribution, Marx écrivait : « À un certain stade de leur développement, les forces productives de la société entrent en contradiction avec les rapports de production existants ». C’est sur ces derniers que repose une superstructure juridique et politique à laquelle correspondent « des formes de conscience sociales déterminées », mais la « réalité sociale » n’est procurée que par les contradictions entre les forces et les rapports de production : c’est là que se situe le mouvement de la société !

Les antagonismes sociaux découlent directement de l’évolution de cette contradiction fondamentale et ils en accompagnent le cours en permanence. La lutte entre les classes est le produit des antagonismes sociaux, ou un stade d’élévation des luttes sociales dans lequel les hommes ont atteint la conscience – de manière élémentaire ou accomplie – des objectifs de classe qu’ils doivent réaliser pour conduire à son terme le conflit économique qui mine la vieille société.

Les Thèses de Rome disent : « Le prolétariat n’apparaît et n’agit comme classe dans l’histoire que lorsque se dessine en lui la tendance à se donner un programme et une méthode commune d’action, c'est-à-dire à s’organiser en parti ».

Le prolétariat apparaît donc comme une classe quand les antagonismes sociaux ont trouvé leur reflet dans la “tendance” à construire un programme et une méthode d’action, même si cette méthode d’action et ce programme sont élaborés par des intellectuels bourgeois, transfuges de leur classe.

À un stade déterminé de l’évolution historique, le degré atteint par les antagonismes sociaux rend permanente la “tendance”, laquelle se renouvelle, progresse, se complète à tout instant. Mais la classe, de même que les antagonismes sociaux, ne disparaît jamais. Pour la classe dominante, il est possible, dans des situations données, d’empêcher les antagonismes sociaux de se raccorder à la “tendance” qui n’est que leur reflet critique dans la conscience des hommes. L’avant-garde de la classe exprimera les phases de celui-ci avec des formes particulières d’organisation, mais, parallèlement à l’évolution des contradictions sociales, elle poursuivra la maturation des solutions prolétariennes aux contradictions du monde capitaliste. Antagonismes sociaux et conscience communiste ne s’engendrent pas à la manière dont la cause produit l’effet, mais de façon dialectique : les hommes agissent sur les antagonismes qui s’opposent en catégories distinctes et ils y puisent leur conscience sociale (conscience de classe) : c'est-à-dire la conscience à agir en tant que classe, et donc en tant que parti politique. Les antagonismes sociaux ne créent pas la conscience de manière spontanée et automatique : « Les hommes font leur propre histoire » : et la réalité sociale comprend : « l’activité concrète humaine » (Marx).

Le cours de l’évolution des luttes de classe à un moment déterminé amène les exploités à se regrouper autour de « foyers organisationnels de la classe ouvrière » (Résolution de la    I° Internationale sur les syndicats), et c’est ainsi que naissent les syndicats.

Les syndicats, à leurs débuts – et aussi par la suite –, n’auront pas seulement une fonction qui consistera « à être un moyen permettant de mettre en œuvre (pour les ouvriers) la loi capitaliste des salaires, c'est-à-dire la vente de la force de travail au prix courant du marché » (Rosa Luxemburg), mais ils seront l’expression spontanée de l’organisation primitive de la classe sous l’impulsion des contradictions sociales et le seul stade que les ouvriers, abandonnés à leur seule force, pourront atteindre sur la voie de leur émancipation. L’on connaît à ce propos la polémique lancée par Lénine dans son  Que faire ? contre les économistes. Les mouvements spontanés des ouvriers représentent « la forme embryonnaire du conscient », mais la conscience socialiste ne pouvait leur être apportée que de l’extérieur. Abandonnés à leur seule force, la classe ouvrière ne pouvait atteindre que la conscience “trade-unioniste”.

L’apparition des syndicats indique donc « une forme embryonnaire de la conscience » parmi les masses et l’histoire du mouvement ouvrier dans tous les pays prouve que la conscience apportée de l’“extérieur”, c'est-à-dire la tendance qui pousse à la formation d’un parti, évolue parallèlement au mouvement syndical ; à l’expression directe de l’antagonisme correspond presque toujours la tendance à lier les ouvriers à une conscience historique de leur fonction. Mais le syndicat ne peut pas être davantage qu’un “foyer” d’organisation prolétarienne, et c’est le cours que suivra l’évolution de la conscience de classe, à travers le parti, qui résoudra le problème de son devenir.

Le syndicat n'est pas seulement la première forme originale créée par les ouvriers eux-mêmes, mais il est la première tranchée de classe opposée à l’État capitaliste. Les Thèses de Rome disent à juste titre : « L’organisation syndicale se presente historiquement comme l’antithèse et la négation de la démocratie bourgeoise et du régime parlementaire ».

L’opposition entre les forces et les rapports de production surgissait au début comme l’opposition entre l’État capitaliste omnipotent et la révolte du prolétariat, lequel se regroupait afin de défendre et d’élever sa condition de vie, ce qui se réalisait par l’obtention de droits politiques spécifiques. La lutte pour les syndicats, c’était la lutte contre la démocratie bourgeoise, puisque cette lutte provenait du terrain des antagonismes économiques irrépressibles et que les revendications des masses faisaient naître des démarcations de classe, alors que la poussée des exploités vers les droits politiques facilitait le croisement de leur révolte avec les « apporteurs du socialisme ».

Avant la guerre, au sein de la I° Internatioanle d’abord, de la II° Internationale ensuite, la lutte entre révolutionnaires et opportunistes a gravité autour de ces problèmes-là : « Marx s’opposa à Bakounine en prouvant que toute lutte est économique et politique en même temps » ou bien que « son activité politique et son activité économique sont étroitement liées ». Il ne suffit pas que les ouvriers créent spontanément des syndicats et luttent pour leurs revendications, mais il est nécessaire qu’ils s’organisent en parti politique parce que c’est en lui que réside le sens réel de leur bataille revendicative dans cette phase historique.

Dans la II° Internationale, les marxistes et les révisionnistes luttent à propos de problèmes qui concernent les rapports entre les syndicats et le parti : le syndicat se suffit-il à lui-même ? Son développement permet-il aux ouvriers de pénétrer l’État capitaliste et d’arriver, du fait de la conquête parallèle de réformes sociales, pacifiquement au socialisme ? Les révisionnistes faisaient de la lutte revendicative du syndicat la négation des deux revendications politiques, tandis que les marxistes faisaient de la lutte revendicative des syndicats des moments parallèles pour la construction de l’organisme de la révolution.

Lors de ces deux périodes, les syndicats, expressions prolétariennes des antagonismes sociaux, faisaient donc partie du processus au cours duquel le prolétariat affirme son indépendance de classe, affirme sa revendication de classe (laquelle, et Vercesi l’a fait remarquer dans son rapport sur le Bureau international, n’est que l’expression de la revendication économique centrale de l’époque contenue dans l’opposition entre forces et rapports de production), crée son parti de classe. À l’origine du mouvement ouvrier, les syndicats et les organisations politiques se confondront souvent, et cela dépendra du fait que l’explosion des antagonismes sociaux se confondra avec les premières tentatives pour introduire parmi les ouvriers les ferments du socialisme. Dans la II° Internationale au contraire, l’afflux des masses dans les syndicats, au moment de l’expansion impérialiste du capitalisme, donnera naissance à des tendances voulant séparer les syndicats d’avec les partis, les antagonismes sociaux d’avec leur conscience finale, sous prétexte que ces bastions économiques des ouvriers leur permettraient de conquérir l’État en raison de l’amélioration de leurs conditions de vie et du développement d’une conscience syndicaliste. L’on sait que le capitalisme parviendra à ses fins avec la corruption simultanée des partis socialistes et des appareils syndicaux dans tous les pays. La guerre impérialiste de 1918 a marqué le terme de cette évolution. Il s’agit maintenant de retrouver les problèmes centraux, ce qui aidera à la compréhension des problèmes actuels.

Le passage des syndicats à la participation au massacre de la guerre était la conséquence du travail de corruption du capitalisme en leur sein. Mais cela signifie-t-il que la base des syndicats a été frappée dans sa nature ?

Il existe deux méthodes d’analyse : ou bien l’on considère que ce sont les dirigeants qui sont corrompus tandis que le syndicat demeure tel quel, ou bien l’on estime que la nature de classe des syndicats subsiste (parce qu’elle repose pour toujours sur les antagonismes sociaux), mais que leur fonction s’est modifiée radicalement. Dans le premier cas, il suffira de mettre de dirigeants communistes à la tête des syndicats et le problème sera résolu ; dans le second cas, il s’agit de renverser toute une situation, de détruire une fonction capitaliste et de la remplacer par une fonction prolétarienne ; l’on peut même supposer le cas d’une insurrection communiste qui détruira formellement les syndicats alors que l’on détruit seulement la fonction capitaliste, mais que leur nature reste intacte. Certes, nature et fonction doivent correspondre, du moins pour des raisons “logiques”, mais le problème est encore une fois dialectique et, si l’on se souvient qu’antagonisme social ne signifie pas automatiquement conscience sociale, l’on comprendra facilement que nature prolétarienne ne signifie pas automatiquement fonction prolétarienne.

Quand les syndicats réformistes se sont engagés dans la guerre de 1914-1918, ils avaient avec eux l’ensemble des ouvriers qui étaient emprisonnés dans un cours de situation qui avait vu la corruption capitaliste modifier l’orientation des contradictions de classe.

En Allemagne, en France, les syndicats prenaient place aux côtés de l’État capitaliste, ils participaient à la production destinée à la guerre, ils fraternisaient avec les exploiteurs dans l’Union sacrée, ils pouvaient également tenter de s’incorporer à l’État ; le fait essentiel, qui a été confirmé par les mouvements revendicatifs qui ont fait grève durant la guerre, était qu’ils continuaient à maintenir en leur sein les antagonismes de classe qui pouvaient être –provisoirement – rejetés dans le massacre impérialiste. C’est l’explosion des premiers mouvements révolutionnaires, c’est la transformation substantielle des situations, c'est-à-dire la révolution prolétarienne opposée à la guerre, qui devait arrêter le cours des antagonismes sociaux orientés vers le massacre et faire naître dans les syndicats des mouvements de classe qui ont obligé les réformistes à faire, prudemment, machine arrière. C'est seulement là où agissait un parti d’avant-garde capable de faire le geste de la révolution que la fonction capitaliste des syndicats a pu être détruite et sa nature harmonisée avec sa fonction.

L’afflux des masses dans les syndicats après la guerre s’explique par le fait que la nature de ces derniers demeurait malgré tout fondée sur les antagonismes sociaux et c’est l’absence d’un parti qui a empêché les ouvriers de leur donner une fonction révolutionnaire. Par conséquent, la tendance orientée vers l’organisme de classe transitait encore par les syndicats étant donné que le stade atteint par la contradiction sociale passait encore en eux. Certes, les luttes des ouvriers à cette époque-là ne gravitaient pas autour du problème de la vie chère ou de l’amélioration des salaires. Mais, sous la forme confuse des luttes partielles, les prolétaires étaient poussés à s’orienter vers les problèmes provoqués par la guerre et par la révolution russe. La fonction des syndicats réformistes et de la social-démocratie à cette époque-là a été d’endiguer les batailles revendicatives avec de larges concessions, quand il n’a pas été nécessaire d’employer la force armée afin de briser les révoltes ouvrières.

Dans la résolution que nous avons présentée au sein du bureau de Paris, l’on trouve à ce propos des formulations inexactes, qui sont plutôt l’expression d’une recherche qu’une explication politique. Il y est dit : cette orientation (c'est-à-dire l’appel fait aux masses de se concentrer autour du mot d’ordre de la révolution après la guerre) aurait fait comprendre que les syndicats organiquement liés à l’État capitaliste devaient être combattus par les masses, et c’est l’évolution qui s’est produite autour du parti qui aurait permis l’apparition de nouveaux organismes de masse  Poser ainsi le problème signifiait le poser dans le vide parce que l’on aurait dû prouver que les syndicats incorporés à l’État avaient modifié leur nature et que, étant donné que l’expression des contradictions de classe n’était plus possible, il fallait lutter au moyen d’autres organisations. Et l’on devait démontrer que le parti, puisqu’il pouvait déclencher l’assaut révolutionnaire, était aussi à même de briser la fonction contre-révolutionnaire des syndicats afin d’en libérer la nature de classe. Tant que cela n’existait pas, les communistes étaient contre la scission syndicale, ils s’opposaient aux tentatives de remplacer les syndicats par d’autres organismes artificiels, mais, en revanche, ils prétendaient promouvoir dans les syndicats une politique conforme aux problèmes de l’époque et de nature à concentrer les ouvriers autour du problème de la révolution qui était posé par l’apparition de la III° Internationale. Celle-ci, en exploitant quelque peu La maladie infantile de Lénine et surtout avec ses directives des III° et IV° Congrès, rendait obscur le problème en remplaçant l’analyse réelle de l’évolution des syndicats en fonction des nouvelles situations par le tournant vers les masses : d’où le caractère tortueux ultérieur de la politique syndicale communiste. À propos de la scission syndicale, le II° Congrès adopte la position suivante :

 

« S’il arrive pourtant qu’une scission s’impose comme une nécessité absolue, on ne devra y recourir que possédant la certitude que les communistes réussiront, par leurs efforts ininterrompus contre les bonzes opportunistes et par leur participation très active à la lutte économique, à convaincre les larges masses ouvrières que la scission se justifie non par des considérations dictées par un but révolutionnaire encore très éloigné et vague, mais par les intérêts concrets immédiats de la classe ouvrière, correspondant aux nécessités de l’action économique. Dans le cas où une scission deviendrait inévitable, la tactique des communistes devrait se fonder sur une analyse scrupuleuse de la conjoncture politique et sur la prévision  des conséquences de la scission en particulier à ce que cette scission ne les isole pas de la masse ouvrière » (Le mouvement syndical, les comités de fabrique et d’usine).     

 

C’est à l’appui de cette thèse que Vercesi et le  soussigné ont élaboré le rapport syndical présenté à la Ligue des Communistes de Belgique (en août 1933), en posant l’alternative pour le cas d’une scission éventuelle : la situation révolutionnaire dans laquelle elle ferait partie intégrante de la lutte générale du prolétariat, ou bien la mainmise par le fascisme sur les syndicats et leur transformation en corporations. À cette époque-là, nous avions retenu une éventualité : « l’incorporation des syndicats dans l’État démocratique bourgeois au cours d’une nouvelle guerre impérialiste peut signifier, mais pas de manière absolue, la nécessité de créer de nouvelles organisations syndicales ». Le fait est que, dans l’immédiat après-guerre, les syndicats réformistes, qui avaient archi-trahi les intérêts du prolétariat, ont vu tout de même affluer les masses ouvrières dans leurs rangs. En même temps, le lien permanent qu’ils ont mis en œuvre avec l’État capitaliste, jusqu’à parvenir à leur incorporation à celui-ci dans un état juridique (forme “démocratique” de l’organisation professionnelle), ne semble pas avoir suffi pour faire cesser la vie de classe. Il faut que le capitalisme parvienne à transformer la nature même des syndicats, à les détacher totalement du terrain économique sur lequel naît l’antagonisme social, et l’expérience vécue prouve jusqu’à présent que seule la violence fasciste y est arrivée. En France et en Belgique, la bourgeoisie a tenté des expériences ; il s’agit de voir jusqu’à quel point l’incorporation des syndicats à l’État a pu altérer, sans qu’il y ait usage de la violence, leur nature de classe et déterminer la nécessité de nouvelles organisations. Encore une fois, le critère devra être de classe et non pas volontariste, et l’on aurait tort de croire, comme nous-mêmes avons pu le croire avec d’autres camarades, que la chose est déjà résolue, qu’elle doit se conclure par la destruction des syndicats existants.

Tant que les contradictions de classe peuvent se produire dans le syndicat et que, à travers lui, la classe peut vivre, les communistes doivent militer dans les syndicats. Très probablement, l’expérience française ou belge restera inachevée ; l’on cherchera à favoriser le statut corporatif dans les syndicats existants sans en détruire les bases par la violence. Ceci est démontré par l’analyse de la situation de guerre impérialiste que nous vivons et, pour conclure, il serait faux de devoir se limiter à la formulation contenue dans les Thèses de Rome sur le problème syndical, et il serait tout aussi faux d’analyser la nouvelle situation en dehors des critères de classe et d’arriver ainsi hâtivement à des positions d’abstentionnisme syndical ou de scissionnisme qui nous placeraient aujourd'hui en dehors de la réalité.

 

 

2°) Les syndicats face à l’économie de guerre et à la guerre impérialiste

 

Nous voulons pour l’instant laisser en dehors de notre analyse la situation dans les pays fascistes où le problème des syndicats, hier, comme dans les phases actuelles de guerre, est restée le même : étant donné que l’avant-garde est violemment coupée de la masse, les syndicats sont détruits et les corporations ont la même nature et la même base que les prisons ou que les autres moyens de coercition capitaliste. Ici, nous luttons pour la destruction des corporations dans toutes les situations et c’est seulement quand les contradictions sociales se libèreront de nouveau que la classe ouvrière pourra agir, qu’elle reconstruira ses organismes, et il n’est pas dit qu’ils devront être les syndicats réformistes traditionnels, mais des syndicats où la politique communiste pourra au moins faire prévaloir une fonction prolétarienne liée aux intérêts de la révolution prolétarienne. L’on doit aussi avancer l’hypothèse que les syndicats qui pourront naître demain en Italie renouent immédiatement avec un État du type Front populaire et que c’est la  raison pour laquelle l’on doit, dans le cours des luttes insurrection-nelles, lutter pour briser ces syndicats sociaux-centristes, bien qu’il s’agisse par conséquent de détruire leur fonction contre-révolutionnaire et non pas leurs bases.

Dans l’état actuel des choses, une évaluation saine du problème syndical doit partir de l’examen de la période dans laquelle nous vivons. Tout le cours historique de l’après-guerre a tourné autour de la défaite mondiale du prolétariat, laquelle a débouché sur la guerre impérialiste mondiale sous ses aspects actuels (provisoires ou définitifs) de la guerre localisée à certains secteurs. Malgré tout, les antagonismes et les contradictions spécifiques du système capitaliste dans sa phase de déclin n’ont fait qu’augmenter dans tous les pays. L’évolution économique de la lutte de classe des dernières années nous montre que la victoire du capitalisme a provoqué une tension persistante des rapports sociaux qui accompagne désormais la crise permanente du système.

Si, dans les pays fascistes, la bourgeoisie a dû répondre à cette tension des rapports de classe par la violence et passer par la destruction des syndicats, le fait est que, sur le plan sur lequel bourgeoisie et prolétariat s’affrontent, un compromis “démocratique” n'est plus possible en raison de la persistance d’une tendance du prolétariat à agir comme classe sous l’impulsion directe du stade atteint par les antagonismes sociaux. Le fascisme ne fait pas disparaître la classe, mais il cherche à détruire la tendance, en coupant la classe de son avant-garde et en empêchant le rassemblement de classe des ouvriers dans les syndicats. La classe continue à vivre non seulement parce que elle est le résultat – du point de vue mondial, comme du reste l’on doit considérer le problème – de la permanence des antagonismes sociaux et économiques, mais surtout parce que ceux-ci s’expriment dans la permanence d’une évolution historique qui féconde des organismes dont la fonction sera de fournir à la classe la conscience du chemin à suivre, dans des situations nouvelles, pour pouvoir agir au moment du déclenchement des événements.

Dans les pays démocratiques, l’expérience de ces dernières années est des plus instructives. En France et en Belgique, jusqu’à la victoire du Front populaire et du Plan de Man (réalisé par Van Zeeland à sa manière), le mouvement syndical sera substantiellement lié au système capitaliste, lequel s’en servira contre les mouvementa des exploités qui continueront à avoir les syndicats comme salle d’entraînement. Mais, pour la bourgeoisie, le syndicat restera une arme à double tranchant, bien qu’elle ait émoussé le tranchant prolétarien. La bureaucratie fera tous les efforts pour rendre service à la démocratie bourgeoise, et le fait de faire confluer l’opposition entre exploités et exploiteurs dans le syndicat maintiendra en eux des aspects de la vie classiste qui inciteront la bourgeoisie démocratique à chercher une forme de transformation professionnelle qui fera pacifiquement des syndicats existants des organismes corporatifs dans lesquels l’on ne pourra plus manifester aucune vie classiste. Tout le problème est de savoir si, pacifiquement, l’on pourra y arriver, et l’expérience actuelle en France et en Belgique n'est pas encore à son terme, même si les événements qui ont eu lieu en France laissent supposer que la destruction des syndicats existants – sans violence – sera quasi impossible.

Il ne fait aucun doute que la défaite du prolétariat mondial (qui est contenue dans la victoire d’Hitler) avait déjà créé la promesse d’opposer la guerre à la révolution, dilemme qui domine notre époque. L’économie mondiale n’était pas encore sur le pied de l’économie de guerre (bien que cette situation ait déjà existé en Italie et qu’elle ait pris des formes de plus en plus nettes en Allemagne), mais les tendances “classiques” des contradictions économiques entre les impérialismes portaient clairement les modifications substantielles de l’après-guerre. Les pays démocratiques interviennent économiquement pour aider l’économie italienne à s’armer et cette aide devra permettre à la bourgeoisie de représenter une menace pour ses fournisseurs ; en Allemagne, c’était le même phénomène. Il se produisait ainsi une tendance à la solidarité inter-impérialiste qui avait comme contrepartie une polarisation mondiale de la bataille entre les exploités et les exploiteurs, et les guerres qui se déclencheront ensuite démontreront que, au-delà des intérêts inter-impérialistes de chaque État, surgissait la nécessité d’écraser, de massacrer, le prolétariat. L’épanouissement d’une tendance à la solidarité mondiale du capitalisme qui s’établissait après la défaite des ouvriers devait conduire à la phase de l’économie de guerre dans tous les pays. Et c’est pourquoi la guerre d’Espagne et celle de Chine étaient indispensables.

Il est bon de noter avant tout qu’il n’existe pas de contradiction entre l’économie de guerre “dans tous les pays” et la “solidarité” inter-impérialiste, mais un lien de nécessité. L’économie de guerre signifie sur le terrain économique la polarisation de la contradiction entre rapports de production et forces de production ; le capitalisme décadent subordonne toutes les contradictions relatives à la lutte des individualités bourgeoises à l’ensemble de la classe, une lutte qui trouve un débouché économique dans la production de guerre. Celle-ci s’accompagne d’une polarisation inévitable de la lutte de classe, qui atteint le stade ultime dans lequel les forces de production doivent être systématiquement détruites afin de ne pas briser les cadres de la production capitaliste. Ce phénomène qui se produit dans tous les pays (sous une forme achevée en Italie et en Allemagne) trouve aussi son expression dans le système capitaliste mondial.

La guerre d’Espagne n’a fait que mettre en lumière l’évolution du monde capitaliste face à l’alternative de la guerre, qui est une réponse à la défaite du prolétariat. C’est grâce à elle que les économies de guerre ont pu être instaurées dans tous les pays démocratiques. En France, la victoire du Front populaire était la condition politique de cette modification évidente de l’économie française ; en Belgique, les bases se trouvaient déjà sur le plan de travail du P.O.B.

C'est ainsi que de vrais problèmes nous apparaissent : tout d’abord les syndicats dans la guerre (Espagne), ensuite les syndicats dans l’économie de guerre (France, Belgique, etc.), et, sous ce double aspect, l’ensemble du problème qui nous intéresse parce que, si l’on tient compte de la nature de l’évolution historique actuelle, c’est précisément ainsi que se présente à nous le problème central des “syndicats devant la guerre impérialiste”.

L’on a dit à propos de la guerre d’Espagne que l’heure de la scission syndicale avait sonné, tant dans l’U.G.T que dans la C.N.T. : militarisées, intégrées dans la production de guerre, incorporées par l’État capitaliste, fournisseuses de viande de boucherie sur les champs de bataille, aucune expression classiste n’est plus possible en elles. C’est ici qu’il faut répondre à la question posée par Vercesi et par moi dans le rapport à la Ligue. Les critères doivent être les suivants : la classe continuera-t-elle à vivre dans ces syndicats, en dépit de leur fonction, de la guerre, de l’impossibilité de militer ouvertement pour le défaitisme classiste et pour la défense des conditions de vie ouvrière ? Si l’on prend pour exemple la position de la C.N.T. qui s’élève contre les augmentations de salaire ou les persécutions des ouvriers révolutionnaires, la réponse serait simple ; si au contraire l’on examine la scission dans l’U.G.T., l’évolution de la C.N.T., la position de l’État capitaliste à l’égard des syndicats (qu’il est obligé de réprimer), l’on remarque qu’une effervescence ouvrière continue de s’y maintenir, même si elle est étouffée par des méthodes brutales. Dans ces conditions et tant qu’il ne sera pas démontré que la classe a cessé de s’exprimer dans ces syndicats, nous devons y rester parce que c’est là où vit la classe qu’agit la fraction qui tend à lui donner conscience de son chemin.

Les communistes doivent agir ici sur un terrain de luttes qui est dangereux, de manière souvent illégale, quelque fois légale, avec des programmes destinés à inciter – dans la production de guerre – les ouvriers à agir pour la transformation de la guerre impérialiste en guerre civile ; la scission ne peut naître qu’en raison d’autres causes et, jusque là, il est nécessaire de continuer à y militer.

En France, nous trouvons aujourd'hui un mouvement syndical qui est lié à l’État capitaliste du fait de l’arbitrage obligatoire et d’un système de lois qui se perfectionne de plus en plus. La fonction de la C.G.T. consistera à faire des syndicats des guildes pour la production de guerre ou bien un appendice de l’État du front populaire.

En tout cas, la période de l’économie de guerre n’a pas empêché les syndicats, incorporés à l’État et évoluant toujours dans cette direction, de renfermer en leur sein l’effervescence des antagonismes économiques et sociaux. Certes, le contenu de la lutte revendicative a évolué, mais malgré cela, jusqu’à aujourd'hui, la vie de la classe ouvrière française passe par ses syndicats, ainsi que le sérieux de ses grèves le prouve. En Belgique, l’orientation vers un statut légal des syndicats (l’on se dirige aussi vers lui en France avec le code de la paix sociale) et l’organisation professionnelle qui a pris un aspect plus achevé qu’en France, mais qui n’a pas l’accompagnement de la lutte par la grève, verra se restreindre de plus en plus le champ d’activité du militant communiste, mais l’on n’arrivera pas à empêcher, grâce à cette évolution graduelle, la manifestation d’expressions classistes. La France et la Belgique nous montrent que si, avec l’économie de guerre, les syndicats sont entrés dans une situation de guerre, pas autrement qu’en Espagne où prospère le massacre, le capitalisme n'est pas encore arrivé, sans détruire les syndicats, à y faire cesser les possibilités d’expression de classe. Les syndicats restent fondés sur l’opposition entre exploités et exploiteurs malgré leur fonction capitaliste. Harmoniser de manière organique les syndicats avec l’État est tout aussi impossible que d’harmoniser les exploités avec les exploiteurs, les forces de production avec les rapports capitalistes de production. C’est seulement en détruisant cette nature du syndicat (comme l’a fait le fascisme) que l’on détruit la vie de la classe sous cet aspect et qu’il faut alors passer à la construction de nouveaux syndicats. Ou bien, quand les masses, en brisant les cadres des syndicats existants, donnent à la contradiction entre les exploités et le capitalisme sa forme de lutte pour la révolution.

Il semble donc que ce qu’écrivait Vercesi dans son rapport sur la situation internationale – et qu’il a depuis lui-même revu – est à mettre de côté. Il écrivait : « Les fractions de gauche se lient au processus réel de la lutte de classe à la condition cependant de ne pas conditionner l’appartenance de leurs adhérents aux organisations syndicales à la discipline que ces derniers, qui sont engrenés dans l’appareil de l’État capitaliste, pourraient leur imposer ». En réalité, les fractions de gauche continuent, dans la phase actuelle, à conditionner l’appartenance de leurs membres aux syndicats pour rester liés à la classe ouvrière qui persiste à s’y exprimer.

C'est une autre chose que de refuser leur discipline capitaliste (glorification de la guerre d’Espagne sous toutes ses formes) et d’agir, sans rechercher pour cela à provoquer à tout prix la répulsion, autour de positions de classe qui peuvent actuellement, avec leurs affirmations franches, mettre les communistes en danger d’être exclus. Dans les périodes de guerre, nous pouvons encore agir dans les syndicats en dépit de leur évolution, de leur transformation, de leur lien avec la production de guerre, et notre militantisme fait partie de l’action générale que mènent les fractions en vue de la transformation de la guerre impérialiste en guerre civile.

 

 

3°) Les luttes revendicatives dans la période actuelle

 

Nous pouvons être très brefs sur ce point-là parce que la discussion a clarifié beaucoup de choses. Quand nous disons que la revendication partielle n'est qu’un moment de la revendication finale, nous n’opposons pas deux choses entre elles, mais nous entrevoyons un chemin d’unification dans lequel la revendication partielle caractérise – avec tous les problèmes particuliers de l’époque – le chemin parcouru par la classe vers la revendication finale. Déjà les termes du problème (pour lequel on aura l’habitude de faire correspondre les deux expressions également non opposées des syndicats et du parti) montrent qu’une revendication partielle n’est jamais purement économique et qu’une revendication finale n’est jamais l’élimination de l’économique dans le politique. La revendication partielle a un contenu distinct dans chaque période : avant la guerre, elle consistait en l’amélioration des conditions de vie des ouvriers et elle allait de pair avec l’obtention de leurs droits politiques ; c’était en somme le processus de formation des syndicats et du parti. Aujourd'hui, elle est commandée par la phase de guerre impérialiste et d’économie de guerre. La lutte revendicative acquiert le caractère historique de la lutte pour les problèmes de la révolution prolétarienne, elle devient ce qui était par le passé “la lutte finale”, pendant que celle-ci embrasse le programme plus vaste du parti par rapport à la classe. Pour nous, le problème n’est donc pas dans la discussion relative à la revendication partielle ou finale, mais celui de la signification que la lutte revendicative prend actuellement.

L’expérience française nous montre que si, dans la première phase, celle que l’on pourrait appeler en l’absence d’un autre terme, la phase ascensionnelle de “l’économie de guerre”, les luttes revendicatives ne sont pas partielles, elles sont cependant vidées de leur substance au fur et à mesure de leur développement ; la seconde phase, celle de la “crise”, voit les luttes revendicatives devenir insupportables pour le capitalisme qui passe alors à des méthodes plus brutales afin d’empêcher leur apparition. En quoi consiste aujourd'hui le caractère partiel de la lutte revendicative ? Non pas tant dans l’obtention une augmentation de salaire (ce qui devrait élever progressivement la conscience de classe des ouvriers), mais dans les mouvements ouvriers qui, en vitupérant contre l’économie de guerre, posent des problèmes qui se rattachent au défaitisme révolutionnaire dans la lutte contre la guerre et contre l’État capitaliste.

Tel est le caractère des revendications partielles : il embrasse aujourd'hui en même temps les questions économiques et politiques relatives à la phase actuelle du capitalisme décadent.

Il ne serait donc pas faux de dire qu’en incitant les luttes économiques à progresser l’on arrive à la revendication finale. Chaque grève contient tous les problèmes centraux de notre époque. En 1936, la bourgeoisie française pouvait étouffer cet aspect du conflit grâce aux “accords de Matignon”. Aujourd'hui l’évolution en France démontre qu’elle rencontre des difficultés beaucoup plus grandes. Les fractions doivent par conséquent rendre conscients les ouvriers du contenu réel de leurs luttes qui ne doivent pas seulement avoir été poussées à fond (afin de mettre à nu toutes les contradictions de l’économie de guerre), mais qui doivent être “révélées” dans leur contenu effectif de lutte contre la guerre, l’économie de guerre, le Front populaire, l’État. En conséquence, certains problèmes de non participation ou de refus des luttes partielles des ouvriers ne se posent pas à nous, étant donné qu’en réalité, considérés sous leur aspect historique, dans la contradiction entre les classes, ils apparaissent sous la forme élevée de la lutte pour la révolution communiste.

    

Michel

 

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Contribution à la discussion sur le rapport Vercesi (suite)

 

 

Dans mon article précédent, je parlais de manière très succincte, en indiquant par points principaux, ma pensée sur le problème syndical. Il faut donc que je m’efforce aujourd'hui de m’expliquer un peu mieux, et je vais le faire autant que cela me sera possible.

Dans les discussions qui ont eu lieu au sein de la Fédération parisienne, j’ai déjà eu l’occasion d’aborder certains aspects du problème sur lesquels, pour avoir été en d’autres moments, aujourd'hui un peu éloignés, l’objet de discussion et avoir eu une réponse de la Fraction, certains camarades ont cru pouvoir me prendre en défaut en pensant peut-être que la réponse susdite pouvait être d’une certaine façon définitive.

Évidemment, le problème est ardu et difficile, et sa solution ne pourra être fournie que par l’évolution ultérieure des situations et par l’approfondissement des contradictions sociales, mais, pour que la solution révolutionnaire de ce problème soit possible, il est très important aujourd'hui non seulement de comprendre toute la particularité de la phase historique que nous traversons, mais surtout de savoir en tirer toutes les conséquences qui déterminent les positions à prendre.

Ce n’est pas un hasard, et, au contraire, je dirais presque qu’est très significatif le fait que deux camarades qui défendent avec le plus grand acharnement les thèses classiques sur la tâche des communistes dans les syndicats soient ceux qui (y compris la Fraction belge, sous un autre aspect qui est lui aussi très significatif), sur l’évaluation de la situation actuelle dans son ensemble, adoptent d’anciens critères de jugement.

Ces brèves observations étant faites, venons-en au fond de la question.

La question de principe de l’unité syndicale, aspect très important de la thèse classique susmentionnée, a été rompue il y a environ un an quand, sous la poussée des situations, les dissensions pour et contre la scission, ont fait leur entrée bruyante. Depuis lors, ce problème est devenu de plus en plus obsédant et il semble qu’il se soit recomposé aujourd'hui sur une base de compromis. Un tel état de choses me semble être le résultat de raisons variées. Pour ce qui concerne Vercesi et la C.E., l’attitude de la Fraction belge ne doit pas être indifférente. Pour ce qui concerne certains camarades de la Fédération, laquelle est elle aussi d’accord avec le rapport Vercesi, ils ont pu, s’agissant avec force des revendications immédiates, être amenés à ne pas voir que cette question est intimement liée au rôle des syndicats sociaux-centristes étatiques. Et puis le camarade Bianco n’est-il pas le défenseur le plus déterminé des anciennes thèses ? Malgré tout ceci, le problème demeure et une solution de compromis ne peut être que dommageable ; je vais maintenant de toute façon me répéter, mais c’est indispensable.

Si l’on admet la situation de guerre dans le monde entier, si l’on admet l’Union sacrée, si l’on admet que les syndicats sont les appendices de l’État capitaliste et si l’on admet que le cours de la révolution devra briser le cours de la guerre impérialiste en un endroit donné du monde, le fait ensuite d’affirmer que la “classe” peut encore s’exprimer dans les syndicats, c'est-à-dire dans l’État capitaliste, est une chose qui dépasse mes facultés de compréhension et qui les dépasse dans la mesure où je pense que la classe s’exprime dans le parti ou dans la fraction, qu’elle est exprimée par lui ou par elle (ce qui est la même chose), ce qui équivaut à dire, selon Vercesi, que, dans l’État capitaliste, le prolétariat révolutionnaire peut avoir la liberté de s’exprimer. Ceci est une chose que je n’arrive pas à comprendre, et c’est la première.

L’on a beaucoup parlé de la valeur des luttes revendicatives du prolétariat dans la phase actuelle, et, comme cela arrive souvent, dans la ferveur de la polémique, on oublie certains problèmes qui sont étroitement liés à la thèse que l’on veut défendre. La thèse très avancée, mais on ne peut plus juste, de l’inactualité des luttes revendicatives du prolétariat comporte totalement le devoir de préciser de quelle façon le prolétariat peut lutter pour la destruction de l’État capitaliste et de tout l’appareil qui étouffe cette lutte de sa part dans cette direction.

Les indications de Vercesi, qui consistent à rattacher les luttes revendicatives à cette direction pour être justes, devraient affirmer l’abandon des syndicats par les masses ouvrières, étant donné que, si  aujourd'hui les luttes revendicatives sont vidées de leur contenu de classe, si dans la phase actuelle le capitalisme ne peut pas contenir l’agressivité des ouvriers au moyen de concessions d’amélioration, si nous sommes dans un moment où toute lutte économique ne devient pas immédiatement une lutte politique, on le doit au Front populaire. Après tous les événements de ces deux dernières années, après l’épisode de Clichy, il ne devrait pas être permis de croire que, malgré l’aggravation des contradictions sociales, il soit possible aux ouvriers de se libérer de l’emprise des traîtres sans qu’on leur ait indiqué la voie à suivre, et nous le répétons encore une fois, elle ne peut pas être celle de Vercesi.

Même s’il était été permis aux marxistes d’exercer une activité révolutionnaire dans les syndicats et même si la totalité des travailleurs avait compris et avait exprimé la volonté de suivre leurs mots d’ordre, la bureaucratie syndicale aurait mille moyens à sa disposition pour avoir raison des uns et des autres.

Il ne s’agit pas aujourd'hui de voir s’il serait ou non possible pour des marxistes d’exercer une activité saine au sein des syndicats ; mais il s’agit de comprendre que ces organes sont désormais passés de façon définitive dans le camp ennemi, qu’il est impossible de les transformer.

Maintenant, après que l’on s’est rendu compte de cet état de choses, il faut voir de quelle manière l’on doit agir pour aider les couches les plus avancées du prolétariat à se libérer des traîtres, à revenir par conséquent sur les voies de classe, et le problème, à mon avis, réduit à sa forme la plus simple, consiste en cela : au lieu de déployer une activité (du reste impossible) à l’intérieur des syndicats afin d’éclairer quelques groupes d’ouvriers, avec l’intention de transformer le syndicat en liquidant la bureaucratie syndicale, il s’agit en effet d’éclairer les ouvriers, mais essentiellement de l’extérieur, en insistant, en faisant remarquer que toute possibilité de lutte du prolétariat contre le capitalisme réside dans le fait de rompre d’une manière sans retour avec toutes les formes d’oppression capitaliste, y compris les syndicats existants. Tel est à mon avis le devoir impérieux de la Fraction en ce moment. Et alors, l’on me demandera ce qu’il faut faire. Il ne s’agit pas de donner des recettes toutes faites sur le comment et le par quoi l’on remplace les syndicats existants : ce sont des problèmes qui se poseront avec l’évolution des événements et que nous pourrons résoudre dans la mesure où, déjà à partir d’aujourd'hui, nous faisons la promesse de leur apparition. De nouveaux syndicats ? Une forme d’organisation sur la base des conseils ? Je ne le sais pas ; je fais seulement remarquer en passant que, malgré le rôle impropre que les ordinovistes assignaient aux conseils en Italie, ceux-ci, et pas seulement en Italie, ont représenté dans l’après-guerre une puissante réaction contre les bonzes sociaux-démocrates.

L’histoire de ces dernières vingt années a appris beaucoup de choses aux prolétaires marxistes, y compris celle que les conseils d’usine, en dépit de toutes les erreurs que les courants antimarxistes leur ont fait commettre, ont représenté et peuvent encore représenter la seule réaction du prolétariat pour se libérer des traîtres de toutes espèces. C’est dans cette direction que les efforts de la Fraction doivent être concentrés, et ce sera peut-être la seule voie grâce à laquelle la Fraction de gauche pourra naître en France.

 

Luciano 

 

*********  à suivre...

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