"La suppression de la propriété privée... suppose, enfin, un processus universel d’appropriation qui repose nécessairement sur l’union universelle du prolétariat : elle suppose « une union obligatoirement universelle à son tour, de par le caractère du prolétariat lui-même » et une « révolution qui (...) développera le caractère universel du prolétariat ».

Marx (L'idéologie allemande)

mardi 23 décembre 2014

KARL ET ARTHUR


(extraits de "Rimbaud, la Commune de Paris et l'invention de l'histoire spatiale1, ed les prairies ordinaires, diffusion Les Belles Lettres 2013)
 de Kristin Ross


... JE EST UN AUTRE

Les activités et le quotidien de Gustave Courbet pendant la Commune sont bien connus. Membre de la Commune, délégué à la mairie, membre de la commission de l'éducation, président de la Fédération des artistes, il est, selon ses propres dires, "dans les affaires politiques jusqu'au cou": "je me lève, je déjeune, je siège et préside douze heures par jour. Je commence à avoir la tête comme une pomme cuite. Malgré ce tourment de tête et de compréhension auquel je n'étais pas habitué, je suis dans l'enchantement. Paris est un vrai paradis".
On connait loins, en revanche, les activités du cordonnier Napoléon Gaillard. Dans les mois qui suivent la Commune, pas moins de la moitié des cordonniers de Paris manquent à l'appel – massacrés, arrêtés, en exil. "La cordonnerie est le dernier des métiers. Si l'on trouve des cordonniers au premier rang un peu partout là où les ouvriers ne devraient pas être, c'est qu'ils sont les plus nombreux, les moins occupés et les moins abusés sur la gloire de l'artisan". Gaillard est un cordonnier renommé, membre de l'Internationale, auteur d'un traité sur le pied, orateur emprisonné en 1869 pour avoir pris la parole dans des assemblées publiques, figure flamboyante et buveur invétéré – un "sublime" selon les catégories diagnostiques de Poulot. Agé de cinquante-six ans en 1871, il dirige la construction des barricades pendant la Commune. Mais il y a peut-être plus significatif que son activité de cordonnier, et que le fait qu'il ait arrêté de fabriquer des bottes pendant la Commune pour construire des barricades: son insistance à se faire photographier devant la barricade qu'il a érigée (...) Gaillard ne choisit pas de revendiquer haut et fier son statut de travailleur. Au lieu de cela, il transgresse une barrière, peut-être la plus inflexible et la plus ancienne de toutes, celle qui sépare les hommes qui accomplissent un travail utile de ceux qui méditent sur l'esthétique. En s'affirmant "l'auteur" de son travail, Gaillard lance une attaque contre le bon travailleur, contre l'identité même de "l'être-ouvrier" tel qu'on le concevait – attaque dont on peut trouver le pendant dans la résistance de Rimbaud à l'identité de "bon parnassien" qu'il prêtait, non sans reproche et espièglerie, à Verlaine. Ces deux manières de fuir le particularisme du métier se combinent dans une même image dialectique. Et c'est de ce geste – qui va dans le même sens que la critique au XIXe siècle, de la spécialisation et de la division du travail – que j'ai essayé de retrouver la trace chez Reclus, Lafargue, et les autres figures qui gravitent autour de la Commune. Mon étude est partie de Rimbaud et de la manière dont il cherchait à fuir "l'être poète", fuite qui prit forme, non pas avec son célèbre silence, son départ pour l'Afrique, mais en 1870, année où il écrivit son premier poème. Rimbaud abandonna la littérature avant même d'y parvenir.
"Maîtres et ouvriers, écrit-il dans 'Mauvais sang', tous paysans, ignobles". Et "J'ai horreur de tous les métiers". Le Communard anarchiste Elisée Reclus, dont l'invention, la géographie sociale, dut s'effacer pour que s'institutionnalise la géographie universitaire se fait sans le savoir l'écho de 'Mauvais Sang':
"Celui qui commande se déprave, celui qui obéit se rapetisse. Des deux côtés, comme tyran et comme esclave, comme préposé ou comme subordonné, l'homme s'amoindrit. La morale qui naît de la conception actuelle de l'Etat, de la hiérarchie sociale, est forcément corrompue. "La crainte de dieu est le commencement de la sagesse", nous ont enseigné les religions, elle est le commencement de toute servitude et de toute dépravation, nous dit l'histoire".

Reclus comme beaucoup d'autres de sa génération, était un faiseur de slogans, et l'on pourrait dire que Paul Lafargue, qualifié par son beau-père, Karl Marx, dans une lettre à Engels datée de 1882, de "dernier bakouninien", a développé l'un de ces slogans, "Travaillons à nous rendre inutile", dans 'Le droit à la paresse'. Lafargue écrit son manifeste huit ans après la Commune, au moment où la gauche cherche à promouvoir l'image du Communard bon travailleur et travailleur modèle, en réponse aux calomnies de la droite2, qui dépeignaient les Communards comme une horde de prostituées, d'ivrognes et de vagabonds mettant Paris à feu et à sang. Dans les hagiographies de gauche (resic) de cette période et des années suivantes, le Communard apparaît en bon père de famille qui ne bat jamais sa femme ni ne touche à l'eau-de-vie. Il n'a qu'un désir: se consacrer quinze heures par jour à son métier. C'est donc au moment où le travail est porté au pinacle par la gauche comme par la droite que Lafargue se fait le défenseur de la paresse.
La menace que représentent Lafargue, Reclus, et Rimbaud, tous exilés ou figures du déplacement, réside dans la nature "bâtarde" de leur pensée. Reclus affirme que sa géographie, écrite principalement après la Commune, durant son exil en Suisse, n'est rien d'autre que de "l'histoire dans l'espace". La poésie de Rimbaud mélange l'utile et le somptueux, l'artistique et l'artisanal, les métaux précieux et la camelote. Et dans 'Le Droit à la paresse', Lafargue laisse entendre que la pratique révolutionnaire, l'attaque contre l'ordre existant, ne vient pas d'une classe ouvrière pure et vertueuse, parvenue à sa pleine maturité, mais d'une contestation des frontières 'entre' le travail et le loisir, le producteur et le consommateur, l'ouvrier et le bourgeois, le manuel et l'intellectuel.
"Quel siècle à mains!" s'écrie Rimbaud. "Je n'aurai jamais ma main". Etre émancipé, dans le droit civil romain, signifie être libéré de l'autorité; du latin mancipare , saisir avec la main (manus). Dans les années 1970, Rancière pose que l'émancipation prend pour point de départ, non la solidarité ou la communauté ouvrière, mais plutôt leur atomisation dans la société capitaliste: la sérialité aliénée des travailleurs contraints de se faire concurrence pour le travail. Il montre que l'utilité qui donne au travailleur une place dans la ville est précisément ce qui l'empêche de faire autre chose – d'être citoyen, par exemple: "Mais le travail n'est pas, par lui-même, un principe de liberté ou d'égalité. Et la défense de ses intérêts peut être la politique d'un "nouvel esclavage".
(...) "Je ne suis pas contre l'asocial", dit Bertolt Brecht dans une conversation avec Walter Benjamin, "je suis contre le non-social" (...) Rimbaud, indiférent aux normes conventionnelles du comportement – qu'elles soient morales, sexuelles, nationales, artistiques, ou lexicales – est asocial. Et rien n'est plus social que l'asociabilité de Rimbaud. (...) Les oeuvres ultérieures de Rimbaud mettent en scène la dialectique de la ville et du désert (ou de la ville et de la mer dans Le bateau ivre ) - la foule et une solitude absolue, vertigineuse, non humaine, ou plus qu'humaine: le beateau ivre comme atome incandescent. Ces textes révèlent un penseur pour qui l'émancipation est la préoccupation prioritaire.

MARX ET LA COMMUNE

"Les inventions d'inconnu, écrit Rimbaud en mai 1871, réclament des formes nouvelles". Au cours de l'été de cette année, il compose une "constitution communiste" (aujourd'hui perdue) s'inspirant de la forme et de l'organisation de la Commune (...) Pour Marx aussi, l'abolition du gouvernement représentatif (parlementaire) mise en oeuvre sous la Commune était totalement imprévue, elle constituait une véritable "invention de l'inconnu". Les écrits de Marx sur la Commune ouvrent sans doute une "troisième phase" de sa pensée, différente de sa phase dite "scientifique" et mature, où il revient sur certains thèmes de ses écrits "immatures" des années 1840. En 1871, face au caractère inattendu de la Commune, Marx met l'accent sur ce qu'il tient pour la grande découverte des Communards: celle de "la forme politique (...) qui permettrait de réaliser l'émancipation économique du travail". En d'autres termes, l'émancipation économique du travail présuppose des formes politiques elles-mêmes émancipatrices.
(...) Les Communards se définissaient résolument comme des Parisiens, et leur premier souci était moins de s'approprier les moyens de production que d'éviter l'expulsion (...) la violence communarde visait moins le capitaliste industriel que les figures emblématiques chargées du aintien des classifications sociales et du contrôle de la vie quotidienne: le curé, le gendarme et le concierge.
(...) Déjà en 1843, dans sa Critique de la Philosophie du droit de Hegel, Marx avait affirmé que, dans une vraie démocratie, l'Etat politique disparaîtrait. (...) Si la séparation entre l'Etat et la société civile n'existe pas, alors la politique n'est qu'une branche parmi d'autres de la production sociale. Il faut entendre par émancipation politique, l'émancipation de la politique comme activité spécialisée. Marx conclut sa critique de Hegel par la suppression de la politique et la disparition de l'Etat.


1Ayant toujours suivi de près l'ensemble des travaux de Kristin Ross, j'ai été très déçue de la voir se livrer sur une chaîne espagnole à une apologie du triste sire B. Kouchner présenté comme un héros de 68, un beau mec (!?); en réalité cet ex-petit chef maoïste a bouffé à tous les rateliers, conseiller
gauchiste occulte de Mitterrand puis laquais de Sarkozy. Kristin Ross fait partie de ces universitaires qui ont pompé leur radicalité de chaire au maximalisme. Elle cite à plusieurs reprises mon premier livre sur 68, dans l'ouvrage qui l'a rendue célèbre "Mai 68 et ses suites", parce qu'elle a simplement repris notre thèse (prolétaro-marxiste) que 68 ce n'est ni les hippies, ni les féministes bourgeoises, ni le médaillé Cohn-Bendit, mais les masses, les mêmes "inconnus" qu'en 1871!
2C'est typiquement dans la manière simpliste et a-historique que l'école américaine plaque les notions de gauche et de droite sur la qualification des classes sociales et de leur camp d'appartenance; ce qui se nommait alors mouvement ouvrier (anarchiste et marxiste) face à la classe dominante des bourgeois et des curés n'avait rien à voir avec les notions de gauche et de droite... bourgeoises ensemble de nos jours, élites corrompues et hâbleuses jusqu'à la moelle!

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